Hikmah disebalik Nuzul Al-Quran

Peristiwa Nuzul Al-Quran merupakan peristiwa Allah SWT menurunkan ayat pertama Al-Quran kepada Rasulullah SAW dan berterusan secara berperingkat selama 23 tahun hingga menjadi lengkap sebagaimana kitab Al-Quran yang ada pada hari ini.

Peristiwa Nuzul Al-Quran berlaku ketika Nabi Muhammad SAW berusia 41 tahun iaitu pada malam Jumaat 17 Ramadan, bersamaan dengan tarikh 6 Ogos 610M, sewaktu Baginda sedang beribadat di dalam Gua Hira.

Allah SWT telah menurunkan Al-Quran sebagai mukjizat terbesar yang membuktikan kerasulan Nabi SAW dan kewujudan Allah SWT dengan segala sifat-sifat kesempurnaan. Justeru peristiwa Nuzul Al-Quran memberi makna yang amat besar kepada umat Islam di sepanjang zaman.

Al-Quran adalah sumber hidayah, rahmat, syifa’ (penawar) dan pemberi penjelasan kepada manusia. Al-Quran juga dikenali sebagai an-Nur (cahaya) yang menerangi dan Al-Furqan (yang dapat membezakan) di antara yang hak dan batil, Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah, ayat 185:

Maksudnya: “Bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk, dan perbezaan (antara yang benar dan yang salah)”.

Hikmah Nuzul Al-Quran adalah seperti berikut:

Pertama:
Al-Quran adalah mukjizat terbesar Nabi Muhammad SAW dan panduan hidup bagi umat Islam sepanjang zaman.

Kedua :
Al-Quran menjadi rujukan dan penawar diri bagi umat Islam yang inginkan kejayaan dan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.

Ketiga :
Kandungan ajaran Al-Quran adalah bersifat mukjizat (I’jaz al-‘Ilmi) sehingga merentasi zaman dan tempat sekali pun telah diturunkan lebih 1400 tahun yang lalu.

Firman Allah SWT di dalam surah al-Isra’ ayat 9, bermaksud:

“Sesungguhnya Al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (agama Islam) dan memberikan berita yang menggembirakan orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, Bahawa mereka beroleh pahala yang besar.”

**

Setiap Muslim sewajarnya sentiasa beramal dengan Al-Quran dan memperingati tarikh penurunannya. Pelbagai program tidak putus-putus diadakan sempena menyambut tarikh penurunan Al-Quran ini.

Alhamdulillah, semakin ramai kaum Muslim yang sudah pun mengimarah dan mulakannya sejak dari awal Ramadan lagi. Pada bulan inilah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk menghabiskan bacaan 30 juzuk Al-Quran sebagai satu kelaziman di masjid dan kediaman masing-masing.

Sama-samalah kita menambahkan dan mempertingkatkan amal ibadah terutamanya mengejar anugerah Allah SWT yang tidak terhingga kepada umat Islam kerana beribadah di 10 hari akhir Ramadan memberikan kita peluang keemasan ganjaran pahala seolah-olah beribadah sepanjang hayat kita iaitu 1000 bulan.

Firman Allah SWT :

Maksudnya : “Lailatul qadar ialah malam yang paling baik berbanding 1,000 bulan. Pada malam itu, para malaikat dan Jibrail turun dengan izin Tuhan mereka membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun berikutnya). Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar” 

(Surah Al-Qadr, ayat 3-5).

Semoga bermanfaat. Wallahu’alam.

credit : Denaihati Network

Apakah tawasul dan hukumnya?

TAWASSUL

Dalam kehidupan seharian kita, dua perkara terpenting yang wajib kita titik beratkan adalah ibadat dan doa, kerana dua perkara inilah yang menjadi tunjang utama bagi kebahagiaan kita di dunia dan juga di akhirat. Kehidupan kita seharian pun sebenarnya berlegar antara dua perkara ini: ibadat dan doa. Kepentingan ibadat dan doa ini Allah zahirkan melalui intipati surat Al-Fatihah, iaitu ayat kelima yang juga merupakan ayat terpenting di dalam surah ini.

Iyyaka Na’budu Waiyyaka Nasta’in


إِيَّاكَ نَعْبُدُ
Hanya kepada Engkaulah kami sembah

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.

‘Sembah’ dalam ayat ini bermaksud ibadat, manakala ‘pertolongan’ di sini bermaksud doa. Inilah dua perkara terbesar yang membezakan penghuni syurga dan neraka. Kegagalan memahami maksud ayat ini telah menyebabkan ramai umat Nabi Muhammad saw tersungkur di pintu neraka, walaupun mereka sebenarnya berusaha bersungguh-sungguh untuk ke syurga.

Ayat kelima surah al-Fatihah ini menekankan agar kita mentauhidkan Allah dalam ibadat – ibadat dan doa-doa kita. Mentauhidkan Allah di sini bermaksud mentaati garis panduan yang sudah Allah tetapkan dalam melaksanakan ibadat dan dalam memohon doa. Kekeliruan dalam dua perkara inilah yang wajib kita perbetulkan.

Ibadat yang kita lakukan itu wajib berlandaskan sunnah, kerana salah faham tentang ibadat menyebabkan kita melakukan bidaah, iaitu pembaharuan atau penambahan dalam ibadat. Apabila berdoa, wajib kita panjatkan doa itu terus kepada Allah, dan jika kita gagal mengEsakan Allah dalam berdoa menyebabkan kita melakukan tawassul, iaitu menggunakan perantara dalam memohon doa.

Apakah itu Tawassul?

Tawassul adalah perbuatan menggunakan perantaraan dalam berdoa. Perantaraan di sini bermaksud menggunakan ‘orang tengah’ atau benda untuk membolehkan sesuatu hajat kita ditunaikan oleh Allah swt. Yang digunakan sebagai perantara itu dipanggil wasilah, iaitu sesuatu perkara yang dapat menyampaikan atau mendekatkan kita pada sesuatu. Sebagai contoh, ada kalangan masyarakat kita yang menggunakan Nabi, Malaikat atau wali sebagai wasilah dalam doa mereka.

Al Maidah ayat 35

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah wasilah untuk mendekatkan diri kepadaNya, dan berjihadlah di jalan-Nya agar kamu beruntung”.

Perkataan الْوَسِيلَةَ wasilah dalam ayat di atas banyak menyebabkan umat Nabi SAW terkeliru, seterusnya terjerumus ke lembah kesesatan. Mereka kata, bukankah ayat ini menyuruh kita mengamalkan tawasul? Itu adalah kerana mereka salah dengan maksud wasilah dalam ayat itu. Apakah yang sebenarnya dimaksudkan dengan perkataan wasilah dalam ayat ini? Kenapakah ada sebahagian golongan agama yang membolehkan tawassul dan segolongan yang lain pula melarang?

Wasilah dalam ayat ini bermaksud ‘jalan’, iaitu kaedah atau cara yang diajar oleh Nabi saw. “Mendekatkan diri kepadaNya” dalam ayat ini bermaksud ‘beribadat’ dan ‘berdoa’ kepada Allah. Kesilapan dalam mentafsir ayat inilah yang menyebabkan ramai umat Nabi saw melakukan syirik. Kekeliruan yang bagaimana yang mengelirukan? Iaitu dengan mengertikan wasilah sebagai orang tengah iaitu ‘perantara’, menyebabkan timbul pula pengertian bahwa untuk sampai atau mendekatkan kepada Allah harus dengan menggunakan perantara.

Kemudian direka pula bahawa perantara itu merupakan roh-roh orang yang dianggap suci. Misalnya roh nabi-nabi, wali-wali, para syuhada’, dan orang-orang yang soleh. Kepada roh mereka yang telah meninggal itu, orang-orang yang berwasilah/menggunakan perantara tersebut memohon bantuan agar dapat menyampaikan do’a kepada Allah swt. Apakah ini yang dituntut oleh Rasulullah saw?

Sudah tentu tidak. Jika Allah perlukan perantara dalam mengabulkan doa hamba-hambanya, pastilah Dia akan beritahu kepada kita siapakah perantara itu. Sebagaimana Allah beritahu kira dengan jelas di dalam Quran bahawa Nabi Muhammad saw adalah Rasul yang diutuskan untuk menyampaikan syariat Islam yang wajib untuk kita taati. Tapi tidak ada unjuran dari Allah untuk menggunakan sesiapa pun sebagai perantara untuk mendekatkan diri kita denganNya.

Tidak ada dalil yang sahih yang mengajar kita bagaimana melakukan wasilah menggunakan perantara-perantara seperti Nabi, Wali dan Malaikat. Sebaliknya Allah perintahkan kita berdoa terus kepadaNya. Sebaliknya, ada dalil-dalil yang sahih yang mengajar kita apakah wasilah yang dibenarkan.

Seperti yang dijelaskan dalam Surah Al-Maidah ayat 3, Islam sudah sempurna. Jika sekecil-kecil perkara seperti untuk buang air kecil, makan, minum dan tidur pun Nabi saw ada terangkan caranya, inikan pula perkara besar seperti beribadat dan cara berdoa ini.

Tawassul Membawa kepada Syirik



Tawassul adalah dosa yang paling Allah murka. Pada kebiasaannya, tujuan utama bertawassul adalah kerana mereka merasakan doa mereka tidak didengari Allah kerana merasa diri mereka kotor oleh dosa-dosa yang mereka lakukan. Ini adalah penyakit hati yang ada dalam diri mereka. Apakah penyakit itu? Itulah penyakit ‘buruk sangka’ kepada Allah.

Mereka buruk sangka yang Allah tidak mendengar doa mereka, hanya dengar doa orang-orang tertentu sahaja. Penyakit inilah yang Allah sebut dalam ayat Baqarah:10

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka seksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.

Penyakit yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: penyakit sangka buruk kepada Allah. Kalau kita sangka buruk dengan sesama manusia pun, mereka akan marah, tambahan lagi kalau kita sangka buruk dengan Tuhan kita sendiri.

Dan Allah akan tambah lagi penyakit itu: iaitu mereka akan melakukan syirik. Bagaimana ini boleh terjadi? Apabila ada fahaman yang kena guna perantaraan dalam berdoa, maka lama-kelamaan, mereka akan puja, sembah dan taat kepada perantara itu. Kerana mereka ingat, kalau mereka bodek perantara itu, maka perantara itu akan suka untuk menyampaikan doa kepada Allah. Lama-kelamaan, Allah mereka tak hiraukan dah, mereka akan tumpukan kepada perantara itu sahaja. Inilah asal kepada kesesatan agama-agama yang kafir.

Sebab kedua mereka melakukan tawasul adalah kerana mereka merasakan Allah lebih mendengar dan memakbulkan doa-doa orang tertentu. Sebagai contoh, kalau doa itu dibaca oleh golongan Habib, doa itu lebih makbul lagi. Atau kalau doa itu dibaca oleh guru agama, doa itu lebih makbul lagi.

Atau kerana diri mereka tidak mampu berdoa dengan baik, kerana tidak pandai berdoa dalam Bahasa Arab. Sedangkan Allah itu Maha Mendengar, Maha Mengetahui apa juga bahasa yang ada di dunia ini dan Maha memperkenankan doa permohonan. Ini ditambah dengan ajaran-ajaran salah guru yang sesat, yang mengajar syarat-syarat tertentu dalam berdoa. Sampaikan masyarakat yang jahil rasa mereka sendiri tak boleh buat doa seperti yang diajar itu, maka mereka memerlukan orang-orang tertentu untuk berdoa. Sebagai contoh, cara-cara tahlilan itu direka oleh manusia. Kebanyakan manusia tidak tahu cara itu. Jadi, mereka kena pakai lah golongan-golongan yang kononnya tahu dan mahir cara yang perlu dilakukan.

Mereka yang mengamalkan tawasul ini akhirnya akan menyembah perantara-perantara itu seperti yang disebut dalam Al-Maidah ayat 76

قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا ۚ وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah kamu menyembah sesuatu yang lain dari Allah, yang tidak berkuasa memberi mudarat kepada kamu dan tidak juga berkuasa memberi manfaat? Padahal Allah Maha mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Mereka akan meminta kepada perantara-perantara yang mereka anggap boleh menyampaikan doa kepada Allah. Antaranya, ada yang meminta kepada Sheikh Abdul Qadir Jailani, kepada Nabi Muhammad, kepada Syeikh ini dan Syeikh itu. Ada yang sampai meminta kepada kubur-kubur para wali. Mereka ingat yang wali-wali yang telah mati itu boleh mendengar permintaan mereka.

Dari mana mereka dapat maklumat itu? Tentulah yang mati tidak dapat mendengar. Mereka sebenarnya telah ditipu oleh syaitan yang mengajar mereka perkara yang salah. Syaitan akan mula menyesatkan manusia dengan perkara-perkara kecil sahaja dahulu. Lama kelamaan sampai manusia menyembah perantara-perantara itu.Alasan orang-orang yang bertawassul dengan roh-roh Nabi atau wali tidak diterima di sisi syariat. Tauhid mereka rosak dan punah segala amalan.

Dalam ayat ini, Allah menekankan sifatNya dengan firmanNya: وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ. Bermaksud Allah lah yang maha mendengar doa makhlukNya. Dia juga Maha Tahu apakah kehedak hati manusia. Sebelum manusia minta kepadaNya pun Dia dah tahu dah. Dia cuma nak dengar sahaja permintaan kita.

Allah sahaja yang Maha Mendengar, seperti yang difirmanNya dalam Ibrahim ayat 39

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ ۚ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah mengurniakan kepadaku semasa aku tua, Ismail dan Ishak. Sesungguhnya Tuhanku Maha Mendengar dan Memperkenankan doa permohonan.

Maka, berdoalah terus sahaja kepada yang Maha Mendengar.

Tawassullah yang paling banyak menyesatkan umat Nabi saw. Kemurkaan Allah terhadap pelakuan tawassul ini dizahirkan di dalam ayat berikut:-

Surah Maryam ayat 88 – 90

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا

Dan mereka yang kafir berkata: “(Allah) Ar-Rahman, mempunyai anak.”

‘Mempunyai anak’ dalam ayat ini bermaksud mempunyai wakil untuk menyampaikan hajat kepada Dia. ‘Anak’ disini, bermaksud ‘anak angkat’. Sebagaimana kalau seseorang mempunyai anak angkat, tentulah dia sayang anak angkat dia itu. Jadi, ada yang menggunakan anak angkat untuk memujuk, membodek bapa angkatnya itu.

Inilah dia tawassul yang dilarang. Sebagaimana Kristian mengatakan Nabi Isa anak Allah dan mereka berdoa kepada Nabi Isa. Pada sangkaan mereka, jika mahu meminta kepada bapa (Allah), kenalah minta melalui anak. Perlakuan sebegini adalah menyamakan kerajaan Allah dengan kerajaan manusia.

Ketahuilah, Allah bukanlah seperti pemimpin kita yang perlu dibodek untuk mendapatkan sesebuah projek. Allah ada sifat Maha Pemurah. Perkataan MAHA di sini bermaksud keterlaluan, iaitu yang tiada bandingnya. Tidak akan ada perkataan yang mampu menzahirkan betapa tingginya tahap pemurah Allah ini. Kita tidak akan mampu menjelaskannya dengan kata-kata. Dan lihatlah bagaimana Allah memanggil mereka yang kata Dia ada anak ini sebagai kafir.

Perbuatan itu sangat teruk sekali sampai Allah sambung dalam ayat seterusnya:

لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا

Demi sesungguhnya, kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnya!

Dosa yang besar salahnya dalam ayat ini bermaksud dosa syirik. Sebab pada ayat sebelumnya Allah menggunakan ganti nama kafir kepada mereka yang kata Allah ada anak. Jadi ayat ini adalah untuk menyatakan dengan jelas akan kesalahan mereka.

Bagaimanakah besar salah itu? Lihatlah apa yang hampir-hampir terjadi dalam ayat seterusnya:

تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا

Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap

Dalam ayat ini, Allah menzahirkan kemurkaanNya kerana kita menyangka Dia perlu kepada perantaraan. Lihatlah betapa murkanya Allah terhadap sangkaan sebegini. Anggapan sedemikian tidak pernah diajar oleh Allah, dan tidak pernah disampaikan oleh Nabi. Maka, ianya hanyalah anggapan manusia yang sesat sahaja. Mereka memandai-mandai mengatakan tentang Allah yang tidak sepatutnya. Tentulah Allah marah kalau kita berbuat begitu, bukan?

Langit, bumi dan gunung ganang sampai terkejut sangat dengan perbuatan manusia sampai mereka hendak memusnahkan diri mereka bersama dengan manusia yang berbuat tawasul itu. Tapi, itu tidak terjadi kerana tidak dibenarkan oleh Allah. Allah masih lagi beri peluang kepada manusia yang engkar itu untuk bertaubat dan memperbetulkan kesalahan diri mereka. Begitulah tingginya sifat Rahmat Allah.

Orang-orang yang mengamalkan tawasul disifatkan dalam Quran sebagai mereka yang ‘rugi’. Di dalam Qur’an, jika Allah sebut perkataan rugi, seperti dalam ayat berikut, ia sudah membawa maksud hidup kekal di dalam neraka.

Ali Imran ayat 85

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.

Jika perkataan rugi sahaja sudah menyebabkan kita kekal di dalam neraka, bayangkan bagaimana nasib kita di akhirat nanti apabila Allah murka seperti ayat ke 90 surah Maryam itu.

Surah Maryam ayat 91 – 92

أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدًا

Kerana mereka mendakwa mengatakan: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anak.

Inilah sebab kemurkaan Allah di dalam ayat 90 tadi, iaitu sangkaan kita bahawa Allah perlukan ‘wakil’ dalam menyampaikan hajat makhlukNya.

وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا
Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman, bahawa Ia mempunyai anak.

Jika Allah perlukan wakil untuk menyampaikan hajat makhluk-makhluknya, pasti Dia akan beritahu siapa wakilnya. Sebagaimana Allah mewakilkan Nabi SAW untuk menyampaikan syariat Islam kepada umat baginda, banyak ayat-ayat quran yang memberitahu kita tentang Nabi SAW. Allah telah kata, kalau Dia memerlukan perantaraan, tentu Dia dah beritahu. Ini ada disebut dalam Zumar:4

لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصْطَفَىٰ مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ سُبْحَانَهُ ۖ هُوَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

Kalau sekiranya Allah hendak mengambil anak, tentu Dia akan memilih apa yang dikehendaki-Nya di antara ciptaan-ciptaan yang telah diciptakan-Nya. Maha Suci Allah. Dialah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.

Ingatlah, dalam perihal berdoa, Allah perintah kita minta terus kepada Dia jika mempunyai sebarang hajat. Perintah ini Dia sampaikan dalam ayat Ghafir:60

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Allah telah berfirman dalam ayat ini bahawa Dia bersedia memberi apa sahaja yang makhlukNya minta. Asalkan jangan ‘sombong’. Apakah maksud ‘sombong’ dalam ayat ini? Contohnya, kita ada beri maklumkan kepada masyarakat yang kita nak beri duit kepada siapa yang datang. Kita kata, siapa yang datang sahaja ke rumah, kita akan beri duit kepada mereka. Ramailah yang datang dan kita beri duit kepada dia.

Tapi ada seorang yang datang dan beritahu, dia wakilkan anak dia untuk ambil duit itu. Kita akan kata kepada orang itu: “sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu. Kan saya dah cakap kena datang sendiri?”. Begitulah perumpamaan mereka yang sombong nak minta sendiri kepada Allah. Mereka meminta kepada Allah melalui perantaraan. Melalui broker.

Orang yang beragama Hindu, kalau kita jumpa mereka, dan kita tanya mereka sama ada berhala mereka itu tuhan mereka, mereka akan jawap itu bukan tuhan mereka. Mereka sedar yang mereka sendiri yang buat berhala itu. Mereka tahu yang itu adalah hanya barang buatan sahaja. Mereka kata, mereka pun tidak bodoh sampai menganggap itu tuhan mereka. Jadi apakah dia berhala itu? Apa yang patung itu lambangkan? Apakah yang mereka sembah itu?

Mereka akan kata itu adalah mewakili ‘dewa’ mereka. Tanya lagi kepada mereka: adakah dewa awak ini tuhan? Mereka akan kata, tidak. Mereka kata dewa itulah yang akan bawa doa mereka kepada tuhan yang satu. Nama tuhan itu? Mereka tak tahu nama tuhan itu. Jadi, dewa itu bukan tuhan pada pemahaman mereka. Jadi, kepada mereka, tuhanlah yang menyempurnakan doa itu.

Kenapa tidak doa sendiri kepada tuhan? Mereka akan kata, mereka banyak dosa, dan doa mereka tidak akan dimakbulkan. Tapi oleh kerana tok sami itu orang yang baik, maka doa sami itu akan sampai. Mereka ada sekali semasa sami itu berdoa. Tok sami akan doa kepada dewa dan dewa akan bawa doa kepada tuhan. Selepas itu mereka akan beri duit kepada tok sami itu.

Tanya kepada Kristian pula. Jesus bukan tuhan kepada mereka tapi ‘anak tuhan’. Tuhan bagi kuasa kepada dia untuk menyelesaikan masalah yang kecil-kecil. Kalau yang besar-besar, terus kena minta kepada ‘Tuhan Bapa’. Tapi kenapa tidak doa terus kepada tuhan? Sebab mereka banyak dosa. Mereka sampaikan kepada paderi, paderi akan sampaikan kepada Jesus dan Jesus akan sampaikan kepada Tuhan Bapa. Lepas itu mereka kasi akan duit juga lagi. Kita sebut tentang upah duit itu kerana memang itulah yang dilakukan oleh semua agama, termasuk oleh mereka yang Islam yang mengamalkan tawasul ini.

Tanya kepada Cina pula. Tokkong itu bukan tuhan mereka. Tokkong itu adalah ‘tok nenek’ mereka yang baik-baik semasa hidup di dunia dulu. Mereka berdoa kepada tok nenek mereka yang alim, yang pada mereka sudah dapat duduk dalam syurga kerana mereka orang yang baik-baik. Mereka anggap kerajaan tuhan macam kerajaan dunia. Mereka sangka tentulah tok nenek mereka ada kerja di istana tuhan. Apabila minta tolong tok nenek, mereka anggap boleh sampaikan kepada tuhan. Macam boleh ketuk pintu tuhan dan sampaikan hajat manusia. Begitulah anggapan mereka.

Itu semua adalah dinamakan ‘perantaraan’. Apa sahaja perantaraan yang digunakan adalah syirik kepada Allah. Tidak ada makhluk yang ada sifat Tuhan. Jadi kenapa kita seru wali, malaikat dan Nabi? Itu adalah syirik. Mereka adalah orang mulia di sisi Allah tapi kita telah salah dalam menggunakan mereka.

Dalam ayat ini juga, Allah telah terangkan bahawa mereka yang mengamalkan perbuatan yang salah ini, akan dimasukkan ke dalam neraka dalam keadaan ‘hina dina’. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan itu hendaknya. Maka, hendaklah kita faham benar-benar dengan kesalahan tawasul dan apakah cara doa yang betul.

Contoh-Contoh Tawassul

Bertawassul dengan Nabi Muhammad saw

Ini adalah antara tawassul yang paling popular. Umat Islam yang tersilap faham tentang Nabi saw, akan menyangka baginda memiliki sifat-sifat Tuhan seperti tahu perkara ghaib, boleh memberi syafaat kepada sesiapa yang baginda kehendaki, boleh kembali ke dunia untuk mendengar rintihan doa-doa umatnya, mampu menyembuhkan penyakit dan sebagainya.

Bagaimanakah boleh jadi sebegini? Sedangkan baginda saw tidak pernah mengajar umatnya untuk bertawassul. Nabi tidak pernah mengajar umatnya untuk menggunakan baginda sebagai tempat tujuan ibadat. Seperti yang dijelaskan oleh ayat berikut:

Ali Imran ayat 79

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab ugama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai, “Hendaklah kami menjadi orang-orang yang menyembahkan dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya dia berkata): Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala – dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.

Nabi Muhammad bukanlah tempat dilakukan ibadat kepadanya. Tapi ada orang Islam yang menyebut-nyebut nama baginda sampai ke tahap memuja baginda. Ada orang berzikir dengan menyebut-nyebut nama baginda. Ada yang beri salam kepada baginda. Ada yang sedekah/hadiahkan fatihah kepada baginda. Dan macam-macam lagi perkara yang kita tidak tahu apa lagi yang dilakukan oleh masyarakat kita.



Ali Imran ayat 80

وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا ۗ أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Dan dia tidak pula patut menyuruh kamu menjadikan malaikat dan Nabi-Nabi sebagai tuhan-tuhan. Patutkah dia menyuruh kamu dengan kekufuran sesudah kamu menjadi orang Islam?

Berselawat

Cara mereka bertawassul yang paling utama adalah dengan berselawat. Contohnya ketika mahu berubat atau makan ubat, lebih-lebih lagi ubat-ubatan kampung atau tradisional. Bismillah akan dibaca sekali, manakala selawat pula 3 kali, 7 kali, 9 kali atau lebih lagi, dan jumlahnya pula mestilah ganjil.

Lafaz selawat pula biasanya ditambah Sayyidina, kononnya untuk memuliakan Nabi saw, walhal sebenarnya mereka sudah menyamakan Nabi saw dengan para sahabat yang dipanggil Sayyidina yang bermaksud ‘penghulu’. Ini bukan memuliakan, sebaliknya merendah-rendahkan pangkat yang Allah beri kepada Nabi saw. 3 pangkat/gelaran yang Allah berikan kepada nabi saw ialah:-

1. Nabi Allah
2. Rasul Allah dan
3. Hamba Allah

Dalilnya adalah seperti dalam ayat-ayat berikut:


Al Ahzab ayat 40

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

Bukanlah Nabi Muhammad itu menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah dan kesudahan Nabi-Nabi. Dan Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.


Al-Jinn ayat 19

وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا

Dan bahawa sesungguhnya ketika hamba Allah (Nabi Muhammad) berdiri mengerjakan ibadat kepadaNya, mereka hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya.

Selain menambah-nambah lafaz selawat, mereka juga mereka-reka selawat yang tidak pernah Nabi saw ajar kepada umatnya. Contohnya adalah:-

Selawat Syifa

Ya Allah, berilah rahmat ke atas penghulu kami, Muhammad saw yang menyembuhkan hati-hati kami, penawarnya dan kesejahteraan badan, kesembuhan juga cahaya penglihatan dan berilah rahmat keberkatan dan kesejahteraan atas keluarga dan sahabatnya.

Selawat Tafrijiyyah

Ya Allah Tuhan kami, limpahkanlah rahmat yang sempurna dan limpahkanlah kesejahteraan yang sempurnan ke atas penghulu kami Nabi Muhammad, yang dengannya akan terurailah segala simpul ikatan dan dengannya akan terhapuslah segala kesusahan dan dengannya akan tertunailah segala hajat, dan dengannya akan tercapailah segala maksud dan kesudahan umur yang baik (mati dalam iman), serta terkabullah permohonan meminta hujan dengan zatnya yang mulia dan ke atas keluarga dan sahabat-sahabatnya pada setiap kelipan mata dan tarikan nafas dengan bilangan segala apa juga yang engkau ketahui

Kedua-dua selawat di atas ini sudahlah bukan daripada Quran mahupun hadith, maksudnya sahaja sudah melambangkan kekufuran apabila memberikan sifat Tuhan kepada Nabi saw iaitu sifat menyembuh dan menawar penyakit, menyelesai masalah dan menunaikan hajat.
Salawat-salawat rekaan atau mimpi tok guru semuanya tertolak.

Nabi saw hanyalah manusia biasa seperti kita. Baginda makan seperti kita, tidur seperti kita, mempunyai isteri dan anak seperti kita dan baginda tiada sebarang kuasa untuk melihat perkara ghaib, dan tiada kuasa untuk memberi manfaat dan mudharat. Bezanya, baginda dipilih Allah sebagai utusanNya untuk menyampaikan syariat Islam. Lihat pengakuan baginda dalam ayat-ayat berikut:

Al-A’raf ayat 188

قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

Katakahlah:”Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudharat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (pesuruh Allah) yang memberi amaran (kepada yang engkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman.

Sedekah Al-Fatihah / Beri Salam

Jika kita perasan, setiap kali bermulanya majlis-majlis doa selamat atau tahlil arwah, kita seringkali mendengar lafaz seperti ini:-

“Ila Hadratin Nabiyyil Mustofa Rasulullahi Saw Wa Ala Alihi Wa Ashabihi Wa Azwajihi Wa Zurriyatihi Wa Ahli Baitihi Wa Atba’ihi Syai’un Lillahi Lahum Al-fatihah”

Lafaz seperti ini bukanlah diambil daripada Quran mahupun Hadith. Ia adalah lafaz rekaan manusia yang bertujuan untuk bodek Nabi saw, supaya Nabi SAW akan sampaikan hajat mereka kepada Allah. Mereka yang beramal dengan amalan seperti ini menyangka Nabi SAW yang sudah ribuan tahun wafat boleh dengar apa yang mereka kata. Sedangkan itu adalah mustahil. Nabi sudah lama wafat. Mana mungkin Nabi saw boleh mendengar.

Lagi pula Roh manusia yang sudah wafat berada di alam barzakh, bukan di dunia. Kalau ada dalil yang shaih mengatakan yang Nabi tidak wafat, atau sudah wafat tapi masih dengar lagi permintaan kita, maka mereka yang kata begitu, kena bawa dalil. Kerana ini adalah perkara ghaib, perkara akidah, bukan perkara main-main.

Bukan senang-senang boleh cakap. Tidak boleh kita kata: “Nabi Muhammad adalah manusia paling mulia, ‘takkanlah’ Allah tidak boleh begitu dengan Nabi?”. Itu hanya kata-kata sahaja. Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau kita terima sesuatu perkara tanpa dalil, maka akan sesatlah manusia kerana sesiapa sahaja boleh kata apa-apa sahaja.

Padahal, yang ada dalil adalah mereka yang telah mati, tidak boleh kembali lagi ke dunia:

Al-Mukminun ayat 100

لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ۖ وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ

“Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap di dalamnya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)

Ayat ini adalah ayat yang umum – orang yang mati tidak dapat kembali. Kerana ada batasan yang tidak dapat dilepasi oleh makhluk. Walaupun ianya berkenaan orang yang tidak beriman, tapi ianya juga sama juga kepada orang beriman. Kerana tidak ada dalil yang mengatakan orang beriman boleh kembali ke dunia.

Ada juga yang memberi salam kepada Nabi saw di kubur baginda. Contohnya jika ada seseorang ingin ke Mekah menunaikan haji atau umrah, ramai yang akan berkirim salam kepada Nabi saw. Ramai juga yang berdoa di kubur Nabi saw. Ini kononnya untuk mendapat keberkatan. Sedangkan berkat itu milik Allah. Lihatlah dalil ini:

Al-Furqaan ayat 1

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا


Maha berkat Tuhan yang menurunkan Al-Furqaan kepada hambaNya (Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.

Al-Furqaan ayat 61

تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا

Maha berkat Tuhan yang telah menjadikan di langit, tempat-tempat peredaran bintang, dan menjadikan padanya matahari serta bulan yang menerangi.

Bertawassul Dengan Nabi-Nabi, Malaikat-Malaikat, Orang-Orang Alim, Benda Seperti Tangkal, Garam, Lada Hitam, Kayu Kokka, dan tempat seperti Kubur dan Gambar para Wali

Antara nabi-nabi yang popular dibuat tawassul ialah Nabi Khidir (kononnya penjaga air) dan Nabi Ilyas (kononnya penjaga tumbuh-tumbuhan). Tidaklah pernah mereka itu suruh kita bertawasul kepada mereka. Melainkan ianya adalah ajaran dari tok-tok nenek kita dahulu. Mereka tidak bawa dalil dengan membawa ajaran itu. Dan kita ramai-ramai ini pula tidak pernah pun tanya dalil sama ada benar atau tidak.

Kebiasaannya tawassul jenis ini adalah untuk golongan pesilat atau pengamal perubatan ‘Islam’. Pengamal-pengamal perubatan ‘Islam’ itu pun mengamalkan amalan salah mereka itu tanpa dalil juga.

Nabi Khidir – Jika nak masuk dalam laut atau sungai, kena bagi salam seperti ini “Assalamualaikum Ya Nabi Khidir”. Tujuannya adalah supaya Nabi Khidir yang mereka pandai-pandai beri tugas sebagai penjaga air ini memberi izin kepada mereka, seterusnya melindungi mereka agar tidak berlaku kecelakaan sewaktu berada di dalam air, atau mendoakan keselamatan mereka, atau pelbagai alasan-alasan tak masuk akal yang lain.

Nabi Ilyas – Jika nak masuk gelanggang silat, atau masuk hutan, atau memetik buah untuk digunakan dalam perubatan seperti buah delima, kena beri salam seperti ini “Assalamualaikum Ya Nabi Ilyas”. Tujuannya adalah supaya Nabi Ilyas yang mereka pandai-pandai beri tugas sebagai penjaga tanah dan tumbuh-tumbuhan memberi izin kepada mereka, seterusnya akan melindungi mereka agar tidak berlaku kecelakaan sewaktu berada di dalam gelanggang silat kerana biasanya di dalam gelanggang silat ini ada tanah atau rumput atau daun-daun, atau mendoakan keselamatan mereka sewaktu berada di dalam hutan, atau pelbagai alasan-alasan tak masuk akal yang lain.

Malaikat-malaikat – menyeru/menyebut nama malaikat sewaktu keluar dari rumah dengan beberapa lafaz tertentu. Contohnya “Allah Tuhanku, Jibril di kananku, Mikail di kananku, Israfil di depanku, Ad Dahil di belakangku. Kononnya apabila kita sudah menyeru, maka malaikat akan menjaga kita daripada sebarang kecelakaan. Sedangkan malaikat hanya mengikut perintah Allah. Malaikat tidak bertugas untuk manusia.

Orang-orang Alim – Seperti Sheikh Abdul Kadir Jailani dan Tok Kenali (golongan tarekat/sufi), Imam 12 (Syiah), serta Latta, Uzza dan Mannan (musyrikin Mekah). Mereka yang bertawassul ini biasanya akan menyebut nama orang-orang alim ni dalam doa mereka.

Tawassul yang dibenarkan



Memang Allah telah suruh kita mencari wasilah (perantara) kepadaNya. Ini disebut dalam Ayat Maidah:35

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan.

Dan juga dalam al-Isra’:57

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.

Oleh, itu, ada beberapa kaedah yang boleh diguna pakai, kerana ada dalil sahih mengenainya, iaitu:

Berdoa kepada Allah dengan menggunakan perantara/tawassul nama Allah atau sifatNya. Contohnya lafaz seperti ini. “Ya Allah, atas sifatMu yang Maha Mengampunkan Dosa, aku mohon agar kau ampunkan semua dosa-dosa yang telah aku lakukan”Contoh doa sahih yang bertawassul dengan nama-nama Allah. Ya Haiyyu Ya Qaiyyum

Al-A’raaf ayat 180

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

Berdoa kepada Allah dengan menggunakan perantara/tawassul amalan shalih yang dilakukan oleh orang yang berdoa. Contohnya lafaz seperti ini, “Ya Allah, Rasulmu bersabda antara waktu mustajab untuk berdoa adalah selepas melakukan ibadah, oleh itu atas sedekah yang aku lakukan ini, aku mohon agar Kau makbulkan doa aku”.

Ali Imraan ayat 193

رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا ۚ رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ

Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: ` Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu ‘, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;

Kesimpulan

Berhati-hatilah wahai muslimin dan muslimat ! Agama Islam adalah milik mutlak Allah. Hanya Dia yang layak menentukan segala-galanya. Dia tidak berkongsi dalam mencipta makhluknya, Dia tidak berkongsi dalam membuat hukum-hakam, dan Dia tidak berkongsi dalam mentadbir sekelian alam. Oleh itu, taatlah kepadaNya, beribadatlah kepada Dia semata-mata, dan berdoalah kepada Dia sahaja. Kita wajib mengambil-berat perihal agama, kerana kita ditegah melakukan perkara yang kita tidak tahu asal-usulnya.

Al-Hujuraat ayat 1

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan RasulNya; dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Agama Islam adalah agama syariat, bukan agama yang berdasarkan niat. Niat yang baik, wajib menggunakan kaedah perlaksanaan yang baik.

Waalahua'lam

credit dari celik tafsir...

30 Nama-nama Hari Akhir Beserta Arti dan Penjelasannya

Hari akhir memiliki nama lain yang cukup banyak. Nama-nama hari akhir yang diberikan oleh Allah Swt. menggambarkan keadaan hari kiamat hingga manusia dilahirkan, dihisab, dan mendapatkan balasan dari Allah Swt. Berikut nama-nama hari akhir.

1. Yaumul Qiyamah yaitu hari kiamat.
2. Yaumur Rajifah yaitu hari lindu besar.
3. Yaumus Sa'iqah yaitu hari keguncangan.
4. Yaumuz Zalzalah yaitu hari keguncangan atau keruntuhan.
5. Yaumul Haqqah yaitu yaitu hari kepastian.
6. Yaumul Qariah yaitu hari keributan.
7. Yaumul Akhir yaitu hari akhir.
8. Yaumut Tammah yaitu hari bencana agung.
9. Yaumul Asir yaitu hari sulit.
10. Yaumun la raiba fihi yaitu hari yang tidak ada lagi keraguan padanya.
11. Yaumul ba'ast yaitu  hari kebangkitan.
12. Yaumut Tagabun yaitu hari terbukanya segala keguncangan.
13. Yaumun Nusyur yaitu hari kebangkitan.
14. Yaumut Tanad yaitu hari panggilan.
15. Yaumul Mizan yaitu hari pertimbangan.
16. Yaumu la tajzi nafsun an nafsin syaian yaitu hari yang tidak dapat seseorang diberi ganjaran oleh yang lain sedikit pun.
17. Yaumul Jamak yaitu hari pengumpulan.
18. Yaumul Fashl yaitu hari pemisahan.
19. Yaumul Waqi'ah yaitu hari kejatuhan.
20. Yaumul Mahsyar yaitu hari berkumpul.
21. Yaumu Din yaitu hari keputusan.
22. Yaumut Talaq yaitu hari pertemuan.
23. Yaumul Jaza yaitu hari pembalasan.
24. Yaumul 'Ard yaitu hari pertontonan.
25. Yaumul Gasyiyah yaitu hari pembalasan.
26. Yaumul Khulud yaitu hari yang kekal.
27. Yaumul Barzah yaitu hari penantian.
28. Yaumul Hisab yaitu hari perhitungan.
29. Yaumul Waid yaitu hari ancaman.
30. Yaumul Haq yaitu hari kebenaran.

# Hal-Hal Yang Berkaitan Dengan Hari Akhir
Hari akhir pasti terjadi. kita tidak ragu-ragu tentang hal itu. selain beriman kepada hari akhir, kita juga harus percaya pada peristiwa-peristiwa yang berhubungan dengan hari akhir. Di antara peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan hari akhir itu adalam alam Barzah, ba'ast, yaumul ahsyar, yaumul mizan dan yaumul hisab. berikut penjelasan mengenai nama-nama hari akhir yang berkaita dengan hari akhir tersebut.

1. Yaumul Barzah
Barzah berarti batas atau penantian, sedangkan yang dimaksud dengan alam Barzah adalah batas antara alam fana atau dunia dengan alam baka atau akhirat. Alam Barzah juga disebut alam kubur. Di alam Barzah manusia sudah dapat merasakan balasan amal baik dan amal buruk yang dilakukan selama ada di dunia. Apabila melakukan kejahatan selama hidupnya, seseorang akan merasakan balasannya, yaitu siksa kubur. Sebaliknya, orang yang berbuat kebaikan di kala hidupnya akan meraskan kenikmatan di alam Barzah. Di alam Barzah manusia menunggu sampai datangnya hari kiamat yang disebut yaumul ba'ats.
 Dalil mengenai yaumul Barzah dijelaskan dalam firman Allah Swt. dalam surah Al-Mu'minun ayat 100.

2. Yaumul Ba'ats
Yaumul ba'ats berarti hari kebangkitan. Maksudnya, hari bangkitnya kembali seluruh umat manusia sejak Nabi Adam a.s, hingga manusia terakhir di alam kubur. Pada hari itu manusia dibangkitkan dari kuburnya dalam keadaan yang beraneka ragam tergantung pada amal perbuatanya ketika hidup di dunia.
 Dalil mengenai yaumul ba'ats dijelaskan dalam firman Allah Swt. dalam surah Al-Hajj ayat 7 dan surah Az-Zalzalah ayat 6.

3. Yaumul Mahsyar
Yaumul mahsyar adalah hari berkumpulnya seluruh umat manusia sejak manusia pertama yaitu Nabi Adam a.s, hingga manusia paling akhir. Setelah dibangkitkan daro alam kubur, semua manusia digiring dan dikumpulkan di padang mahsyar. Padang mahsyar merupakan tempat mahkamah pengadilan yang mahaadil. Semua manusia menanti keputsan terhadap dirinya. Pada hari itu matahari akan didekatkan sehingga panasnya akan terasa menyiksa bagi orang yang buruk amalnya. Sebaliknya, bagi orang yang amalnya baik akan merasakan naungan atau perlindungan dari panas tersebut.
 Dalil mengenai yaumul mahsyar dijelakan dalam firman Allah Swt. dalam surah Al-Kahfi ayat 47. Yaumul Mahsyar merupakan hari berkumpulnya manusia di padang Mahsyar. Pada waktu ini manusia akan terlihat berdasarkan amal perbuatan yang telah dilakukannya. Jika manusia di dunianya berbuat amal kebaikan maka pada waktu di Padang Mahsyar akan merasakan kehidupan yang nyaman namun, sebaliknya jika manusia selama hidupnya di dunia melakukan perbuatan yang buruk maka di Padang Mahsyar akan merasakan kesusahan.

4. Yaumul Mizan
Menurut bahasa "yaumu" berarti hari, sedangkan "mizan" berarti timbangan. Yaumu mizan adalah hari pertimbangan amal baik dan amal buruk yang dilakukan manusia selama hidup di dunia. Apabila amal kebaikannya lebih berat daripada amal buruknya, ia akan memperoleh kebahagiaan di surga. Sebaliknya, orang yang amal buruknya lebih berat daripada amal kebaikanya maka ia akan merasakan kesengsaraan di neraka.
 Dalil mengenai Yaumu mizan dijelaskan dalam firman Allah Swt. dalam surah Al-Qari'ah ayat 6-9, Surah Az-Zalzalah ayat 7 dan 8, Surah Al-Anbiya ayat 47.

5. Yaumul Hisab
Menurut bahasa "hisab" berarti perhitungan. Yaumul hisab adalah hari perhitungan amal baik dan amal buruk yang dilakukan manusia selama hidup di dunia. Semua manusia diberikan balasan sesuai yang telah dilakukanya di dunia.  Tidak ada seorang pun yang akan dirugikan (dizalimi). Pada hari perhitungan amal manusia yang berkata adalah kedua tangannya dan yang menjadi saksi adalah kedua kakinya. Adapun mulut tertutup sehingga tidak dapat berboong atau memberikan jawaban yang tidak benar.
 Dalil mengenai Yaumul hisab dijelaskan dalam firman Allah Swt. dalam surah Al-Mu'min ayat 17 dan surah Yasin ayat 65. Yaumul Hisab merupakan hari perhitungan amal yang telah diperoleh manusia selama hidupnya di dunia. Baik itu amal baik maupun amal buruk. Oleh sebab itu manusia diberi kesempatan oleh Allah untuk menenam kebaikan-kebaikan selama hidupnya di dunia. Jikia Malaikat Isrofil sudah meniupkan terompet tanda hari kiamat datang maka manusia tidak ada kesempatan lagi untuk menanam amal kebaikan di dunia lagi.

6. Yaumul Mizan 
yaitu hari penimbangan. Karena mizan itu sendiri memiliki arti timbangan maka hari itulah amal-amal manusia selama kehidupannya di dunia akan ditimbang baik itu amal baik maupun amal buruk. Pada waktu ini para manusia ditentukan apakah berat amal baiknya atau berat amal buruknya yang nantinya akan menentukan masuk atau tidaknya di surga maupun neraka.


7. Yaumul Jaza’ 
merupakan hari pembalasan para manusia berdasarkan perbuatan-perbuatan yang telah dilakukan selama hidupnya di dunia.

8. Yaumul Akhir 
merupakan hari Penghabisan atau kehancuran seluruh alam semesta.

9. Yaumul Qariah 
merupakan hari Keributan yang dialami oleh semua manusia mengenai hari kiamat.

10. Yaumul Zalzalah 
merupakan hari kegoncangan dan keributan.
yaumul zalzalah artinya hari akan adanya sebuah goncangan karna dalam bahasa arab zalzalah berarti goncangan karna ketika manusia akan berkata 'mengapa bumi menjadi seperti ini dan mengeluarkan beban di kandung nya '
إِذَا زُلْزِلَتِ الأرْضُ زِلْزَالَهَا
Idzaa zulzilatil ardhu zilzaalahaa
"Apabila bumi digoncangkan, dengan goncangannya (yang dahsyat)," – (QS.99:1)

11. Yaumul Fahl 
merupakan hari keputusan.


Itu saja yang bisa saya sampaikan dari artikel tentang nama-nama lain hari kiamat semoga bisa menambah wawasan para pembaca. Jika ada salah dari segi penulisa maupun isi materi mohon diluruskan karena penulis juga masih tahap belajar.

Itulah sebagian nama-nama lain dari hari akhir yang ada di al-quran beserta penjelasan dari beberapa nama, demikian artikel mengenai nama-nama hari akhir beserta pengertiannya. semoga bermanfaat.

Persiapkan Amal Shalih dalam Menyambut Ramadhan

Wahai kaum muslimin, hendaknya kita mengetahui bahwa salah satu nikmat yang banyak disyukuri meskipun oleh seorang yang lalai adalah nikmat ditundanya ajal dan sampainya kita di bulan Ramadhan. Tentunya jika kita sedar bahawa tingginya tumpukan dosa yang menggunung, maka pastilah kita sangat berharap untuk dapat menjumpai bulan Ramadhan dan meraih berbagai manfaat di dalamnya.

Bersyukurlah atas nikmat ini. Betapa Allah ta’ala senantiasa melihat kemaksiatan kita sepanjang tahun, tetapi Dia menutupi aib kita, memaafkan dan menunda kematian kita sampai bisa berjumpa kembali dengan Ramadhan.

Ketidaksiapan yang Berbuah Pahit

Imam Abu Bakr Az Zur’i rahimahullah memaparkan dua perkara yang wajib kita waspadai. Salah satunya adalah [اَلتَّهَاوُنُ بِالْأَمْرِ إِذَا حَضَرَ وَقْتُهُ], yaitu kewajiban telah datang tetapi kita tidak siap untuk menjalankannya. Ketidaksiapan tersebut salah satu bentuk meremehkan perintah. Akibatnya pun sangat besar, yaitu kelemahan untuk menjalankan kewajiban tersebut dan terhalang dari redha-Nya. Kedua perkara tersebut merupakan hukuman atas ketidaksiapan dalam menjalankan kewajiban yang telah nampak di depan mata.[1]

Abu Bakr Az Zur’i menyitir firman Allah ta’ala berikut,

فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخَالِفِينَ (٨٣)

“Maka jika Allah mengembalikanmu kepada suatu golongan dari mereka, kemudian mereka minta izin kepadamu untuk keluar (pergi berperang), Maka katakanlah: “Kamu tidak boleh keluar bersamaku selama-lamanya dan tidak boleh memerangi musuh bersamaku. Sesungguhnya kamu telah rela tidak pergi berperang kali yang pertama. karena itu duduklah bersama orang-orang yang tidak ikut berperang.” (At Taubah: 83).

Renungilah ayat di atas baik-baik! Ketahuilah, Allah ta’ala tidak menyukai keberangkatan mereka dan Dia lemahkan mereka, karena tidak ada persiapan dan niat mereka yang tidak lurus lagi. Namun, bila seorang bersiap untuk menunaikan suatu amal dan ia bangkit menghadap Allah dengan kerelaan hati, maka Allah terlalu mulia untuk menolak hamba yang datang menghadap-Nya. Berhati-hatilah dari mengalami nasib menjadi orang yang tidak layak menjalankan perintah Allah ta’ala yang penuh berkah. Seringnya kita mengikuti hawa nafsu, akan menyebabkan kita tertimpa hukuman berupa tertutupnya hati dari hidayah.

Allah ta’ala berfirman,

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (١١٠)

“Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al Quran) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelimang dalam kesesatannya yang sangat.” (Al An’am: 110).

Persiapkan Amal Shalih dalam Menyambut Ramadhan

Bila kita menginginkan kebebasan dari neraka di bulan Ramadhan dan ingin diterima amalnya serta dihapus segala dosanya, maka harus ada bekal yang dipersiapkan.

Allah ta’ala berfirman,

وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لأعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ (٤٦)

“Dan jika mereka mau berangkat, tentulah mereka menyiapkan persiapan untuk keberangkatan itu, tetapi Allah tidak menyukai keberangkatan mereka, maka Allah melemahkan keinginan mereka. dan dikatakan kepada mereka: “Tinggallah kamu bersama orang-orang yang tinggal itu.” (At Taubah: 46).

Harus ada persiapan! Dengan demikian, tersingkaplah ketidakjujuran orang-orang yang tidak mempersiapkan bekal untuk berangkat menyambut Ramadhan. Oleh sebab itu, dalam ayat di atas mereka dihukum dengan berbagai bentuk kelemahan dan kehinaan disebabkan keengganan mereka untuk melakukan persiapan.

Sebagai persiapan menyambut Ramadhan, Rasulullah memperbanyak puasa di bulan Sya’ban. ‘Aisyah radhiallahu ‘anhu berkata,

وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلاَّ قَلِيلاً

“Saya sama sekali belum pernah melihat rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa dalam satu bulan sebanyak puasa yang beliau lakukan di bulan Sya’ban, di dalamnya beliau berpuasa sebulan penuh.” Dalam riwayat lain, “Beliau berpuasa di bulan Sya’ban, kecuali sedikit hari.”[2]

Beliau tidak terlihat lebih banyak berpuasa di satu bulan melebihi puasanya di bulan Sya’ban, dan beliau tidak menyempurnakan puasa sebulan penuh kecuali di bulan Ramadhan.

Generasi emas umat ini, generasi salafush shalih, mereka selalu mempersiapkan diri menyambut Ramadhan dengan sebaik-baiknya. Sebagian ulama salaf mengatakan,

كَانُوا يَدْعُوْنَ اللهَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يُبَلِّغَهُمْ شَهْرَ رَمَضَانَ ثُمَّ يَدْعُوْنَ اللهَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يَتَقَبَّلَهُ مِنْهُمْ

”Mereka (para sahabat) berdo’a kepada Allah selama 6 bulan agar mereka dapat menjumpai bulan Ramadlan.”[3]

Tindakan mereka ini merupakan perwujudan kerinduan akan datangnya bulan Ramadhan, permohonan dan bentuk ketawakkalan mereka kepada-Nya. Tentunya, mereka tidak hanya berdo’a, namun persiapan menyambut Ramadhan mereka iringi dengan berbagai amal ibadah.

Abu Bakr al Warraq al Balkhi rahimahullah mengatakan,

شهر رجب شهر للزرع و شعبان شهر السقي للزرع و رمضان شهر حصاد الزرع

“Rajab adalah bulan untuk menanam, Sya’ban adalah bulan untuk mengairi dan Ramadhan adalah bulan untuk menuai.”[4]

Sebagian ulama yang lain mengatakan,

السنة مثل الشجرة و شهر رجب أيام توريقها و شعبان أيام تفريعها و رمضان أيام قطفها و المؤمنون قطافها جدير بمن سود صحيفته بالذنوب أن يبيضها بالتوبة في هذا الشهر و بمن ضيع عمره في البطالة أن يغتنم فيه ما بقي من العمر

“Waktu setahun itu laksana sebuah pohon. Bulan Rajab adalah waktu menumbuhkan daun, Syaban adalah waktu untuk menumbuhkan dahan, dan Ramadhan adalah bulan menuai, penuainya adalah kaum mukminin. (Oleh karena itu), mereka yang “menghitamkan” catatan amal mereka hendaklah bergegas “memutihkannya” dengan taubat di bulan-bulan ini, sedang mereka yang telah menyia-nyiakan umurnya dalam kelalaian, hendaklah memanfaatkan sisa umur sebaik-baiknya (dengan mengerjakan ketaatan) di waktu tesebut.”[5]

Wahai kaum muslimin, agar buah boleh dipetik di bulan Ramadhan, harus ada benih yang disemai, dan ia harus diairi sampai menghasilkan buah yang rimbun. Puasa, qiyamullail, bersedekah, dan berbagai amal shalih di bulan Rajab dan Sya’ban, semua itu untuk menanam amal shalih di bulan Rajab dan diairi di bulan Sya’ban. Tujuannya agar kita boleh menuai kelezatan puasa dan beramal shalih di bulan Ramadhan, kerana lazatnya Ramadhan hanya bolh dirasakan dengan kesabaran, perjuangan, dan tidak datang begitu saja. Hari-hari Ramadhan tidaklah banyak, perjalanan hari-hari itu begitu cepat. Oleh sebab itu, harus ada persiapan yang sebaik-baiknya.

Jangan Lupa, Perbarui Taubat!

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُون

“Setiap keturunan Adam itu banyak melakukan dosa dan sebaik-baik orang yang berdosa adalah yang bertaubat.”[6]

Taubat menunjukkan tanda keberhasilan seorang dalam menghadapi Ramadhan. Dia ingin memasuki Ramadhan tanpa adanya sekat-sekat penghalang yang akan memperkeruh perjalanan selama mengarungi Ramadhan.

Allah memerintahkan para hamba-Nya untuk bertaubat, karena taubat wajib dilakukan setiap saat. Allah ta’ala berfirman,

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٣١)

“Bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (An Nuur: 31).

Taubat yang sepatutnya bukanlah seperti taubat yang sering kita kerjakan. Kita bertaubat, lidah kita mengucapkan, “Saya memohon ampun kepada Allah”, akan tetapi hati kita lalai, akan tetapi setelah ucapan tersebut, dosa itu kembali terulang. Namun, yang dibutuhkan adalah totalitas dan kejujuran taubat.

Jangan pula taubat tersebut hanya dilakukan di bulan Ramadhan sementara di luar Ramadhan kemaksiatan kembali digalakkan. Ingat! Ramadhan merupakan momentum ketaatan sekaligus madrasah untuk membiasakan diri beramal shalih sehingga jiwa terdidik untuk melaksanakan ketaatan-ketaatan di sebelas bulan lainnya.

Wahai kaum muslimin, mari kita persiapkan diri kita dengan memperbanyak amal shalih di dua bulan ini, Rajab dan Sya’ban, sebagai modal awal untuk mengarungi bulan Ramadhan yang akan datang sebentar lagi.

Ya Allah mudahkanlah dan bimbinglah kami. Amin.

Waffaqaniyallahu wa iyyakum.

---

[1] Badai’ul Fawaid 3/699.

[2] HR. Muslim: 1156.

[3] Lathaaiful Ma’arif hal. 232

[4] Lathaaiful Ma’arif hal. 130.

[5] Lathaaiful Ma’arif hal. 130.

[6] Hasan. HR. Tirmidzi: 2499.

8 Sikap Siapkan Diri Menyambut Ramadhan

Ya Allah, serahkanlah aku kepada Ramadhan dan serahkan Ramadhan kepadaku dan Engkau menerimanya kepadaku dengan kerelaan

TAK terasa kita telah memasuki bulan Sya’ban. Sebentar lagi kita akan kedatangan bulan Ramadhan. Setelah sekian lama berpisah, kini Ramadhan kembali akan hadir di tengah-tengah kita. Bagi seorang muslim, tentu kedatangan bulan Ramadhan akan disambut dengan rasa gembira dan penuh syukur, karena Ramadhan merupakan bulan maghfirah, rahmat dan menuai pahala serta sarana menjadi orang yang muttaqin.

Oleh karena itu, sudah sepatutnya kita melakukan persiapan diri untuk menyambut kedatangan bulan Ramadhan, agar Ramadhan kali ini benar-benar memiliki nilai yang tinggi dan dapat mengantarkan kita menjadi orang yang bertaqwa.

Tentu saja persiapan diri yang dimaksud di sini bukanlah dengan memborong berbagai macam makanan dan minuman lezat di pasar untuk persiapan makan sahur dan balas dendam ketika berbuka puasa. Juga bukan dengan mengikuti berbagai program acara televisi yang lebih banyak merusak dan melalaikan manusia dari mengingat Allah Subhanahu Wata’ala dari pada manfaat yang diharapkan, itupun kalau ada manfaatnya. Bukan pula pergi ke pantai menjelang Ramadhan untuk rekreasi, makan-makan dan bermain-main.

Jadi, bagaimana sebenarnya cara kita menyambut Ramadhan? Apa yang mesti kita persiapkan dalam hal ini? Maka tulisan ini cuba memberi jawapan dari pertanyaan tersebut. Menurut penulis, banyak hal yang perlu dilakukan dalam rangka persiapan menyambut kedatangan Ramadhan, yaitu:

Pertama, berdoa kepada Allah Subhanahu Wata’ala, sebagaimana yang dicontohkan para ulama salafusshalih. Mereka berdoa kepada Allah Subhanahu Wata’ala dengan sungguh-sungguh agar dipertemukan dengan bulan Ramadhan sejak enam bulan sebelumnya dan selama enam bulan berikutnya mereka berdoa agar puasanya diterima Allah Subhanahu Wata’ala, karena berjumpa dengan bulan ini merupakan nikmat yang besar bagi orang-orang yang dianugerahi taufik oleh Allah Subhanahu Wata’ala, Mu’alla bin al-Fadhl berkata, “Dulunya para salaf berdoa kepada Allah Ta’ala (selama) enam bulan agar Allah mempertemukan mereka dengan bulan Ramadhan, kemudian mereka berdoa kepada-Nya (selama) enam bulan berikutnya agar Dia menerima (amal-amal shaleh) yang mereka kerjakan” (Lathaif Al-Ma’aarif: 174)

Di antara doa mereka itu adalah: ”Ya Allah, serahkanlah aku kepada Ramadhan dan serahkan Ramadhan kepadaku dan Engkau menerimanya kepadaku dengan kerelaan”. Dan doa yang populer: ”Ya Allah, berkatilah kami di bulan Rajab dan Sya’ban, serta sampaikanlah kami pada bulan Ramadhan”.

Kedua, menuntaskan puasa tahun lalu. Sudah seharusnya kita mengqadha puasa sesegera mungkin sebelum datang Ramadhan berikutnya. Namun kalau seseorang mempunyai kesibukan atau halangan tertentu untuk mengqadhanya seperti seorang ibu yang sibuk menyusui anaknya, maka hendaklah ia menuntaskan hutang puasa tahun lalu pada bulan Sya’ban.

Sebagaimana Aisyah r.a lazimnya mengqadha puasanya pada bulan Sya’ban. Menunda qadha puasa dengan sengaja tanpa ada uzur syar’i sampai masuk Ramadhan berikutnya adalah dosa, maka kewajibannya adalah tetap mengqadha, dan ditambah kewajiban membayar fidyah menurut sebagian ulama.

Ketiga, persiapan keilmuan (memahami fiqh puasa). Mu’adz bin Jabal r.a berkata: ”Hendaklah kalian memperhatikan ilmu, karena mencari ilmu karena Allah adalah ibadah”. Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah mengomentari atsar diatas, ”Orang yang berilmu mengetahui tingkatan-tingkatan ibadah, perusak-perusak amal, dan hal-hal yang menyempurnakannya dan apa-apa yang menguranginya”.

Oleh karena itu, suatu amal perbuatan tanpa dilandasi ilmu, maka kerusakannya lebih banyak daripada kebaikannya. Maka dalam hal ini, hanya dengan ilmu kita dapat mengetahui cara berpuasa yang benar sesuai dengan petunjuk Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassallam. Begitu juga ilmu sangat diperlukan dalam melaksanakan ibadah lainnya seperti wudhu, shalat, haji dan sebagainya. Maka, menjelang Ramadhan ini sudah sepatutnya kita untuk membaca buku fiqhus shiyam (fikih puasa) dan ibadah lain yang berkaitan dengan Ramadhan seperti shalat tarawih, i’tikaf dan membaca al-Quran.

Kempat, persiapan jiwa dan rohani. Persiapan yang dimaksud di sini adalah mempersiapkan diri lahir dan batin untuk melaksanakan ibadah puasa dan ibadah-ibadah agung lainnya di bulan Ramadhan dengan sebaik-sebaiknya, yaitu dengan hati yang ikhlas dan amalan ibadah yang sesuai dengan petunjuk dan sunnah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassallam.

Persiapan jiwa dan rohani merupakan hal yang penting untuk diperhatikan dalam upaya untuk memetik manfaat sepenuhnya dari ibadah puasa. Penyucian jiwa (Tazkiayatun nafs) dengan berbagai amal ibadah dapat melahirkan keikhlasan, kesabaran, ketawakkalan, dan amalan-amalan hati lainnya yang akan menuntun seseorang kepada jenjang ibadah yang berkualitas. Salah satu cara untuk mempersiapkan jiwa dan spritual untuk menyambut Ramadhan adalah dengan jalan melatih dan memperbanyak ibadah di bulan sebelumnya, minimal di bulan Sya’ban ini seperti memperbanyak puasa Sunnat.

Memperbanyak puasa pada bulan Sya’ban merupakan sunnah Rasul Shalallahu ‘alaihi Wassallam. Aisyah ra, ia berkata, “Aku belum pernah melihat Nabi Shalallahu ‘alaihi Wassallam berpuasa sebulan penuh kecuali bulan Ramadhan, dan aku belum pernah melihat Nabi Shalallahu ‘alaihi Wassallam berpuasa sebanyak yang ia lakukan di bulan Sya’ban.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat lain, dari Usamah bin Zaid r.a ia berkata, aku bertanya, “Wahai Rasulullah, aku belum pernah melihatmu berpuasa pada bulan-bulan lain yang sesering pada bulan Sya’ban”. Beliau bersabda, “Itu adalah bulan yang diabaikan oleh orang-orang, yaitu antara bulan Ra’jab dengan Ramadhan. Padahal pada bulan itu amal-amal diangkat dan dihadapkan kepada Rabb semesta alam, maka aku ingin amalku diangkat ketika aku sedang berpuasa.” (HR. Nasa’i dan Abu Daud serta dishahihkan oleh Ibnu Khuzaimah).

Adapun pengkhususan puasa dan shalat sunat seperti shalat tasbih pada malam nisfu sya’ban (pertengahan Sya’ban) dengan menyangka bahwa ia memiliki keutamaan, maka hal itu tidak ada dalil shahih yang mensyariatkannya. Menurut para ulama besar, dalil yang dijadikan sandaran mengenai keutamaan nisfu sya’ban adalah hadits dhaif (lemah) yang tidak harus dijadikan hujjah dalam persoalan ibadah, bahkan maudhu’ (palsu). Oleh Sebab itu, Imam Ibnu Al-Jauzi memasukkan hadits-hadits mengenai keutamaan nishfu Sya’ban ke dalam kitabnya Al-Maudhu’at (hadits-hadits palsu).

Al-Mubarakfuri berkata, “Saya tidak mendapatkan hadits marfu’ yang shahih tentang puasa pada pertengahan bulan Sya’ban. Adapun hadits keutamaan nisfu Sya’ban yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah saya telah mengetahui bahwa hadits ini adalah hadits sangat lemah” (Tuhfah Al-Ahwazi: 3/444).

Syaikh Shalih bin Fauzan berkata, “Adapun hadits-hadits yang terdapat dalam masalah ini, semuanya adalah hadits palsu sebagaimana dikemukakan oleh para ulama. Akan tetapi bagi orang yang memiliki kebiasaan berpuasa pada ayyamul bidh (tanggal 14, 15, 16), maka ia boleh melakukan puasa pada bulan Sya’ban seperti bulan-bulan lainnya tanpa mengkhususkan hari itu saja.”

Syaikh Sayyid Sabiq berkata, “Mengkhususkan puasa pada hari nisfu Sya’ban dengan menyangka bahwa hari-hari tersbut memiliki keutamaan dari pada hari lainnya, tidak memiliki dalil yang shahih” (Fiqh As-Sunnah: 1/416).

Kelima, persiapan dana (kewangan). Sebaiknya aktivitas ibadah di bulan Ramadhan harus lebih mewarnai kehidupan seharian yakni mencari nafkah atau yang lainnya. Pada bulan ini setiap muslim dianjurkan memperbanyak amal shalih seperti infaq, shadaqah dan ifthar (memberi bukaan). Karena itu, sebaiknya dibuat sebuah agenda maliah (kewangan) yang menyiapkan dana untuk shadaqah, infaq serta memberi ifhtar selama bulan ini. Suasana Ramadhan merupakan suasana yang paling tepat dan utama untuk menyalurkan ibadah maliah kita. Ibnu Abbas r.a berkata, ”Nabi Shalallahu ‘alaihi Wassallam adalah orang yang paling dermawan, dan beliau lebih dermawan pada bulan Ramadhan.” (H.R Bukhari dan Muslim). Termasuk dalam persiapan maliah adalah mempersiapkan dana agar dapat beri’tikaf dengan tanpa memikirkan beban ekonomi untuk keluarga.

Keenam, persiapan fizikal yaitu menjaga kesehatan. Persiapan fizikal agar tetap sihat dan kuat di bulan Ramadhan sangat penting. Kesihatan merupakan modal utama dalam beribadah. Orang yang sihat dapat melakukan ibadah dengan baik. Namun sebaliknya bila seseorang sakit, maka ibadahnya terganggu. Rasul Shalallahu ‘alaihi Wassallam bersabda, “Pergunakanlah kesempatan yang lima sebelum datang yang lima; masa mudamu sebelum masa tuamu, masa sehatmu sebelum masa sakitmu, masa kayamu sebelum masa miskinmu, masa luangmu sebelum masa sibukmu, dan masa hidupmu sebelum datang kematianmu.” (HR. Al-Hakim)

Maka, untuk meyambut Ramadhan kita harus menjaga kesihatan dan stamina dengan cara menjaga pola makan yang sihat dan bergizi, dan istirahat cukup.

Ketujuh, menyelenggarakan tarhib Ramadhan. Disamping persiapan secara individual, kita juga hendaknya melakukan persiapan secara kolektif, seperti melakukan tarhib Ramadhan yaitu mengumpulkan kaum muslimin di masjid atau di tempat lain untuk diberi pengarahan mengenai puasa Ramadhan, adab-adab, syarat dan rukunnya, hal-hal yang membatalkannya atau amal ibadah lainnya.

Menjelang bulan Ramadhan tiba, Rasul Shalallahu ‘alaihi Wassallam memberikan pengarahan mengenai puasa kepada para shahabat. Beliau juga memberi kabar gembira akan kedatangan bulan Ramadhan dengan menjelaskan berbagai keutamaannya. Abu Hurairah ra berkata, “menjelang kedatangan bulan Ramadhan, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassallam bersabda, “Telah datang kepada kamu syahrun mubarak (bulan yang diberkahi). Diwajibkan kamu berpuasa padanya. Pada bulan tersebut pintu-pintu surga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup, syaithan-syaithan dibelunggu. Padanya juga terdapat suatu malam yang lebih baik dari seribu bulan, barangsiapa yang terhalang kebaikan pada malam itu, maka ia telah terhalang dari kebaikan tersebut.” (HR. Ahmad, An-Nasa’i dan Al-Baihaqi). Selain itu, banyak lagi hadits-hadits yang menjelaskan tentang keutamaan Ramadhan. Hal ini dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassallam untuk memberi motivasi dan semangat kepada para sahabat dan umat Islam setelah mereka dalam beribadah di bulan Ramadhan.

Akhirnya, penulis mengajak seluruh umat Islam untuk menyambut bulan Ramadhan yang sudah di ambang pintu ini dengan gembira dan mempersiapkan diri untuk beribadah dengan optimal. Selain itu kita berharap kepada Allah Subhanahu Wata’ala agar ibadah kita diterima, tentu dengan ikhlas dan sesuai Sunnah Rasul Shalallahu ‘alaihi Wassallam. Semoga kita dipertemukan dengan Ramadhan dan dapat meraih berbagai keutamaannya.*

Penulis adalah ketua Majelis Intelektual & Ulama Muda Indonesia (MIUMI) Aceh & kandidat Doktor Ushul Fiqh, International Islamic University Malaysia (IIUM)