Oil price: who is betting on a recovery in 2016?

The oil price has been in recovery in recent days. Having hit a post-crisis low of close to $36 a barrel on Monday, it has since rallied and at one point yesterday it was back above $38 a barrel.

But this is still a painfully low price, close to 70 per cent below the September 2014 peak. While unprecedented production efficiency has protected drilling companies in a way few thought possible, in the North Sea, for example, it is still supposed to cost approaching $50 to extract a barrel of oil. This should be significantly higher in US shale oil fields.

The situation is worse for those countries that depend on oil as a source of income. Many Opec members in financial difficulty, such as Venezuela and Nigeria, the de facto cartel leader Saudi Arabia and even non-Opec export giant Russia, all designed budgets around oil prices in excess of $100 a barrel.

As investment is rapidly withdrawn and spending cut, these companies and countries are hoping prices will recover more quickly than markets currently expect. Encouragingly for them, there are experts who see that happening.

Liam Halligan wrote in the Daily Telegraph this week that prices will recover faster, as investment cuts are ramped up to cope with the latest price crash. Elsewhere, The Times reports that the Wellcome Trust has substantially increased its investment in energy stocks such as Shell and BP as it "builds into what markets are doing" and takes advantage of perceived bargains ahead of an inevitable recovery.

Reuters says that there is also a wider market bet gaining traction for prices to recover to between $50 and $80 in 2016, with derivatives that would pay out in this range climbing "steeply" in recent weeks.

The downside is that investors broadly see this happening in around 12 months at the very end of 2016. Near-term bets are still on further falls, perhaps to around $30 in the early months of next year as Iranian exports re-emerge from behind international sanctions.

It will take an output concession from Opec to push the price higher sooner – and the group has seldom looked less cohesive on its production policy.
Oil price misses 11-year low – but for how long?

15 December

The oil price recovered in afternoon trading in New York yesterday, after coming close to 11-year lows earlier in the session.

International benchmark Brent crude had earlier tumbled below $37 a barrel in London and settled just 13 cents above the $38.20 it reached in September 2008 in the teeth of the global financial crisis.

Below this, it would be at the lowest level since July 2004, Reuters notes, when it briefly languished in the mid-$30 range after a protracted recovery from a single-digit mid-1990s trough.

The rally yesterday, during which Brent bounced back two per cent, was not driven by particular fundamentals.

Rather, it was a function of inevitable volatility in a market that is currently beset by 'short' bets on a lower price. This morning Brent was sitting a little above $38 a barrel, which is still unprofitable for most production.

'Long' positions – bets on a higher price – are now at the lowest since records were first compiled in 2009.

This means two things: there will probably be some wild swings, as 'short positions' are rapidly covered any time the price ticks upwards even slightly; and most traders and analysts are still convinced the market has not found its bottom.

Where could that bottom be? A technical analysis has been offered by legendary data trader Daryl Guppy, who writes on CNBC that current trend charts indicate "prices have further to fall".

Based on historical support levels and general trading patterns, he sets a main target for the price floor at a little below $30 a barrel, near that 2004 nadir.

There is a consensus fast emerging that a price around this level will be reached before the supply glut clears next year - but there are those who believe if this does happen it will presage a faster recovery than some are currently expecting.

Echoing the Shell chief executive Ben van Beurden, who warned in October that rapid retrenchment could cause oil prices to spike, Nick Cunningham writes on Oilprice.com that another big step down in prices could "spark deeper cuts to spending and drilling, which could perhaps contribute to an accelerated pace of adjustment".

Oil Prices: What’s Behind the Drop? Simple Economics

By CLIFFORD KRAUSS

What is the current price of oil?

Brent crude, the main international benchmark, was trading at around $36a barrel on Monday.

The American benchmark was at around $36 a barrel.

Why has the price of oil been dropping so fast? Why now?

This a complicated question, but it boils down to the simple economics of supply and demand.

United States domestic production has nearly doubled over the last six years, pushing out oil imports that need to find another home. Saudi, Nigerian and Algerian oil that once was sold in the United States is suddenly competing for Asian markets, and the producers are forced to drop prices. Canadian and Iraqi oil production and exports are rising year after year. Even the Russians, with all their economic problems, manage to keep pumping.

There are signs, however, that production is falling in the United States and some other oil-producing countries because of the drop in exploration investments.

On the demand side, the economies of Europe and developing countries are weak and vehicles are becoming more energy-efficient. So demand for fuel is lagging a bit.



Who benefits from the price drop?

Any motorist can tell you that gasoline prices have dropped. Diesel, heating oil and natural gas prices have also fallen sharply. Households are likely to spend $750 less on gas this year because of the oil prices, the United States Energy Information Administration said in January. Europeans and consumers around the world will enjoy similar benefits.

The latest drop in energy prices — regular gas nationally now averages around $2.03 a gallon, compared with $2.70 a year ago — is also disproportionately helping lower-income groups, because fuel costs eat up a larger share of their more limited earnings.

Gasoline prices are now inching down as refineries finish their maintenance to switch to more inexpensive winter gasoline blends.

<iframe title="New York Times Video - Embed Player" width="480" height="321" frameborder="0" scrolling="no" allowfullscreen="true" marginheight="0" marginwidth="0" id="nyt_video_player" src="http://graphics8.nytimes.com/video/players/offsite/index.html?videoId=100000003473498"></iframe>
PLAY VIDEO 4:33
As the price of crude oil fluctuates, why some countries are faring much better than others.CreditVideo by Quynhanh Do on Publish DateJanuary 27, 2015

Who loses?

For starters, oil-producing countries and states. Venezuela, Iran, Nigeria, Ecuador, Brazil and Russia are just a few petrostates that are suffering economic and perhaps even political turbulence. Persian Gulf states are likely to invest less money around the world, and they may cut aid to countries like Egypt.

In the United States, Alaska, North Dakota, Texas, Oklahoma and Louisiana are facing economic challenges.

Chevron and Royal Dutch Shell recently announced cuts to their payrolls to save cash, and they are in far better shape than many smaller independent oil and gas producers that are slashing dividends and selling assets as they report net losses. Other companies have slashed their dividends.
What happened to OPEC?

A central factor in the sharp price drops, analysts say, is the continuing unwillingness of OPEC, a cartel of oil producers, to intervene to stabilize markets that are widely viewed as oversupplied. Prices of OPEC’s benchmark crude oil have fallen about 50 percent since the organization declined to cut production at a 2014 meeting in Vienna.

Iran, Venezuela, Ecuador and Algeria have been pressing the cartel to cut production to firm up prices, but Saudi Arabia, the United Arab Emirates and other gulf allies are refusing to do so. At the same time, Iraq is actually pumping more, and Iran is expected to become a major exporter again under the recent nuclear deal.

Saudi officials have said that if they cut production and prices go up, they will lose market share and merely benefit their competitors. They say they are willing to see oil prices go much lower, but some oil analysts think they are merely bluffing.

The death of King Abdullah in January prompted speculation that Saudi Arabia could shift direction, but there has been no softening in the Saudi public position in recent days. But for the immediate future, most analysts say the Saudi royal family will resist any sharp changes in policy, especially as it tries to navigate multiple foreign policy challenges, like the chaos in neighboring Yemen.

If prices remain low for another year or longer, the newly crowned King Salman may find it difficult to persuade other OPEC members to keep steady against the financial strains. The International Monetary Fund estimates that the revenues of Saudi Arabia and its Persian Gulf allies will slip by $300 billion this year.

Is there a conspiracy to bring the price of oil down?

There are a number of conspiracy theories floating around. Even some oil executives are quietly noting that the Saudis want to hurt Russia and Iran, and so does the United States — motivation enough for the two oil-producing nations to force down prices. Dropping oil prices in the 1980s did help bring down the Soviet Union, after all.

But there is no evidence to support the conspiracy theories, and Saudi Arabia and the United States rarely coordinate smoothly. And the Obama administration is hardly in a position to coordinate the drilling of hundreds of oil companies seeking profits and answering to their shareholders.

When are oil prices likely to recover?

Not anytime soon. Oil production is not declining fast enough in the United States and other countries, though that could begin to change in 2016.

Demand for fuels is recovering in some countries, and that could help crude prices recover in the next year or two. There is now little or no spare production capacity to give the market a cushion in case of another crisis in a crucial oil-producing country.

The history of oil is of booms and busts followed by more of the same.

Jantung Pisang Dapat Sembuhkan Penyakit Kronik

Tanaman pisang umumnya seluruhnya bagiannya dapat dipakai. Dari akarnya yang dapat buat jadi keropok, batangnya pula boleh dimasak, daunnya juga sebagai pembungkus makanan dan buahnya yang dapat dimanfaatkan dengan kandungannya yang baik untuk kesihatan. Tetapi, tahukah apabila ada segi dari pisang yang tidak kalah bermanfaat untuk kesihatan, yakni jantung pisang.

Jantung pisang tidak ada di dalam batangnya, namun di luar dari batang, lebih tepatnya tergantung selari dengan buah pisang. Jantung pisang inilah yang tempat buah pisang berasal, jika dipandang bakal ada bentuk pisang kecil berbunga di dalam tiap-tiap segi jantung pisang.

Segi yang mempunyai warna merah seperti buah mahoni ini kenyataannya banyak manfaat untuk kesihatan terutama dapat di buat jadi menu program diet. Diluar itu ada juga faedah lainnya dari jantung pisang untuk kesehatan seperti menghindar stroke dan diabetes.

Manfaat Jantung Pisang untuk Diet & Mengobati Penyakit supaya Badan Sehat

Menu Program Diet
Satu diantara faedah dari jantung pisang yakni boleh turunkan berat tubuh, sehingga menjadikan badan lebih ramping seperti idaman sebagian kaum wanita. Hal semacam ini kerana kandungan serat yang tinggi yang boleh membantu perut terus kenyang lebih lama dan kandungan lemak yang sedikit seputar 0, 3 gr/25 gr jantung pisang. Jadi, jantung pisang mesti dimasukan ke daftar menu program diet.

Mengubati dan Mencegah Stroke
Jantung pisang kenyataannya dapat juga menghindari stroke yang termasuk juga penyakit kritis. Diluar itu, kandungan gizi jantung pisang dapat menghindar radang pada otak. Jadi, jantung pisang terkecuali juga sebagai makanan program diet bisa pula mengobati dan menghindar stroke.

Menghambat dan mengubati Diabetes
Indeks glikemik yang rendah pada jantung pisang baik untuk pesakit diabetes. Diluar itu, jantung pisang boleh pula mengikat cholesterol dan lemak jahat yang kelak bakal di keluarkan disamping kotoran, sampai juga bermanfaat untuk system pencernaan.

Jadi, jantung pisang yang dikira juga sebagai pengganggu tumbuhnya pisang, kenyataannya mempunyai faedah yang besar untuk kesehatan, terutama untuk program diet yang rendah lemak dan kaya serat. Semoga bermanfaat!

RAHSIA MANDI BUNGA MENGIKUT KAJIAN SAINS

Masih ingat lagi akan petua orang tua-tua apabila seseorang itu menghidap beguk di leher? Biasanya bahagian bengkak di leher akan di sapu nila (sejenis bahan pewarna kebiruan diguna untuk memutihakan kemeja putih) dan dua tiga hari kemudian bengkak tersebut akan hilang. Ramai mengaku bahawa nila sebagai ubat alternatif lebih berkesan, murah dan mudah daripada antibiotik dalam mengatasi masalah beguk ini?
Apa sebenarnya kehebatan nila dalam penyembuhan penyakit tersebut? Mungkinkah wujud perkaitan rapat antara warna dan tubuh anda?

Menurut Dr.Norhisham Wahab pensyarah kinesiologi gunaan, hal ini boleh dijelaskan menerusi pendekatan Terapi Getaran Warna atau Colour Vibration Therapy. "Warna memainkan peranan penting dalam menyembuh, memberi tenaga dan menyeimbangkan tenaga pada tahap-tahap tubuh yang berbeza. Setiap elemen kimia dan benda-benda hidup di dunia ini mempunyai ciri-ciri rajah tenaga warnanya tersendiri. Ini termasuk tubuh badan anda dimana bahagian kepala dinaungi warna-warna lembayung di mana putih diibaratkan kunci mahkota kepada segala warna," terang Dr. Norhisham.

Dr. Norhisham juga merupakan seorang saintis, pakar kinesiologi serta pengasa perubatan Terapi Getaran Cahaya (Colour Vibration Therapy) yang pertama di Malaysia. Beliau merupakan lulusan Open International University, Jerman. (Kinesiologi digunakan dalam bidang perubatan tradisional sebagai satu kaedah yang sangat berkesan dalam mengenal pasti dan membetulkan tekanan serta ketidakseimbangan dalam badan.Ini dilakukan menerusi ujian otot bio-maklum balas atau muscle testing bio-feedback).

Kinesiologi diguna secara meluas di luar negara. "Pengamal kinesiologi tidak perlu bertanya pada pesakit mengenai penyakitnya, hanya dengan mengenal pasti punca melalui simptom yang dialami pesakit. Sebenarnya perkataan ‘penyakit’ itu sendiri tanpa disedari boleh melemahkan sistem imunisasi seorang pesakit dan menyukarkan penyembuhan," kata Dr. Norhisham.

Seterusnya Dr. Norhisham berkata bahagian leher diliputi warna kebiru-biruan yang menjadi kawalan sistem immune tubuh anda dari serangan virus. Dan warna ini akan terganggu apabila seseorang itu menghidap penyakit seperti beguk maka, nila digunakan bagi mengembalikan warna biru yang terganggu di bahagian ini, jelas Dr. Norhisham. Warna hijau segar meliputi dari bahagian dada hingga pangkal perut yang mengawal perasaan, sementara warna kuning meliputi bahagian perut. Bahagian pinggul pula dilingkari warna merah.

Sambungnya lagi, warna merah lebih sesuai dipakai pada bahagian pinggang ke bawah dan bukan sebaliknya. Begitu juga dengan pemakaian inai di jari dan kadangkala di tapak tangan atau kaki pengantin dikatakan boleh merangsang getaran hormon kesuburan lelaki dan wanita.

Warna merah sering dikaitkan dengan warna penyakit kerana itulah orang tua-tua menyuruh kita masuk ke dalam rumah ketika menjelang malam (maghrib) kerana langit ketika itu berwarna kemerah-merahan atau warna amaran. Jika begitu, mesej apakah yang ingin anda sampaikan apabila memakai blaus merah?

Terapi Getaran Warna: Merawat dan Penyeri Wajah

Terapi Getaran Warna atau Coloru Vibration Therapy dikatakan kaedah rawatan kesihatan dan kecantikan yang pertama diperkenalkan di negara ini. Ia boleh dianggap sebagai kaedah rawatan terkini alaf 2000 kerana ia berkesan, murah dan tiada kesan sampingan serta boleh mengubat pelbagai penyakit termasuk barah dan ketagihan. Terapi ini amat terkenal di negara-negara Barat yang maju malah, Dr. Norhisham pernah cuba memperkenalkan barangan seumpamanya buatan England disini. Namun usaha ini tidak berkesan apabila beliau menyedari bahawa rumusan yang digunakan tidak sesuai dengan geografi negara ini.

Hari ini, Dr. Norhisham telah menghasilkan rumusan Terapi Getaran Warna dengan memerangkap tenaga getaran tumbuh-tumbuhan tempatan menerusi teknologi canggih dimakmal German Malaysian Scientific Ideas (GMSI), Kuala Lumpur. Himpunan barangan rawatan Terapi terdiri daripadaa 20 botol ‘butir gula tebu’ dengan rumusan getaran warna pelbagai tahap untuk bahagian anggota tubuh tertentu, sebotol minyak aromaterapi dan sebotol kecil pencuci wajah.

Butir-butir gula tebu ini mengandungi getaran tenaga warna pelbagai tahap yang diperangkap secara saintifik bagi merawat dan menyeimbangkan tenaga dalam tubuh yang terjejas akibat sesuatu penyakit. Anda hanya perlu kemam ‘gula tebu’ diatas mengikut arahan pengamal terapi secara tetap dan penyembuhan bergantung kepada tahap penyakit anda. Mudah bukan?

Getaran Tenaga dan Warna

Dunia di antara dua cahaya atau sempadan warna sebenarnya diukur dalam Islam sebagai ‘peralihan waktu sembahyang’. Waktu-waktu peralihan ini adalah permulaan cahaya-cahaya baru dengan warna mulai terbentuk. Penyembuhan atau penyakit paling aktif berlaku dalam tempoh ini, contoh subuh dan menjelang malam. Maka warna adalah kuasa rawatan yang amat berkesan kerana tubuh anda diselubungi dan dipenuhi dengan tahap-tahap meridian kuasa warna ‘pelangi’ yang paling menakjubkan.
Jika anda mengalami gangguan tiroid, waktu paling berkesan untuk kemam ‘gula tebu’ ialah antara 6.00 hingga 7.30 pagi di mana langit berwarna kebiru-biruan, warna bahagian kerongkong.

Sambung Dr. Norhisham, "Setiap orang mempunyai tahap getaran tenaga yang tersendiri, sama ada tinggi atau rendah. Setiap orang juga dapat mengawal tahap getarannya bagi menyamai tenaga orang yang sedang bercakap dengannya agar perbualan berjalan lancar. Pemikiran positif pula memberi tahap tenaga getaran yang tinggi, begitu juga sebaliknya".

Sementara penyakit merupakan tenaga getaran yang rendah. Untuk mengembalikan tahap getaran yang tinggi, anda perlu ceria, bersyukur dan yakin dengan kehidupan. Kini anda pasti faham kenapa tukang andam sering menyuruh pengantin supaya mengunyah sirih ketika bersanding bagi mengatasi perasaan gemuruh, degupan jantung yang kencang! (Bahagian jantung dinaungi warna hijau).


Tumbuhan dan Tubuh Anda

Kepesatan hidup moden membuatkan kehidupan hari ini serba sukar, menyebabkan ramai yang dilanda tekanan perasaan atau ketidakharmonian perasaan. Setiap satu bentuk ketidakharmonian akan mengundang satu penyakit tetapi tidak kepada tumbuhan. Tumbuhan walaupun dicemari tetap dapat menyesuaikan diri dengan alam sekitar untuk terus hidup dengan penuh bertenaga.

Maka tidak hairanlah jika tumbuhan diperlukan untuk menstabilkan ketidakharmonian dalaman yang anda alami. Sumber tenaga wajib dicari dan dimanafaatkan sebagai pengganti kepada tenaga yang telah bersatu didalam tenaga tumbuh-tumbuhan.
Cahaya dan warna merupakan nadi kehidupan, tanpa cahaya, kehidupan tidak dapat diteruskan. Tenaga daripada cahaya yang disimpan oleh tumbuh-tumbuhan akhirnya diguna sebagai makanan oleh manusia untuk hidup. Adalah dipercayai frekuensi warna sel tumbuhan dinilai sama dengan frekuensi warna sel tubuh anda. Sebab itulah warna memainkan peranan amat dalam menyeimbangkan sel untuk penyembuhan penyakit.

Pelbagai bencana dan pencemaran alam memusnahkan tumbuh-tumbuhan namun bagai ada suatu kuasa yang penuh bertenaga, ia terus hidup. Ini ialah cara semulajadi serta merupakan kekuatan tumbuh-tumbuhan. Maka anda boleh memanfaatkan tumbuhan sebagai penyelesai bagi kekurangan imuniti yang menjadi punca penyakit kepada seseorang.
Contoh, bunga-bunga kecil yang tumbuh meliar di kawasan pergunungan atau tanah tinggi mempunyai getaran tenaga yang amat kuat dan sesuai untuk mengembalikan tahap kerohanian seseorang ke tahap normal. Namun, getaran tenaga yang dapat diperangkap ini hanya sesuai dan berkesan dengan mereka yang tinggal di kawasan tersebut. Ini bermakna sumber rawatan kecantikan dari pergunungan Swiss tidak mungkin sesuai dengan penduduk Malaysia.


Terapi Getaran Warna

Getaran tenaga ditentukan oleh warna sebagai ukuran ketetapan bagi keperluan tenaga yang harus diganti semula. Misalnya, jika organ hati anda rosak atau dijangkiti kuman atau dibebani toksin bermakna frekuensi getaran warna sel organ tersebut telah tidak seimbang. Maka getaran warna dengan frekuensi yang tepat sebagai penstabil diperlukan serta-merta bagi membuang bahan asing yang tidak sepatutnya berada disitu.
Getaran ini ibarat rangka atau sistem yang akan merawat sel yang berada pada paras tenaga yang terlalu tinggi atau terlalu rendah. Rumusan Terapi Getaran Warna membentuk keseimbangan secara serta-merta pada bahagian-bahagian tubuh yang sakit (atau tidak seimbang) pada setiap tahap tubuh.

Semua unsur kimia dengan struktur atom yang longgar bergetar pada frekuensi yang tidak tetap. Apabila pengimbang tenaga Terapi Getaran Warna diguna menerusi penerimanya (kulit) maka pineal (otak) anda mula menganalisis untuk menerima dan menghubungkan semula ke bahagian sasaran yang tidak seimbang. Bahagian tubuh yang lemah boleh diuji di bahagian titik akupuntur dengan alat penguji pengimbang tenaga rintangan elektrik. Hasil ujian akupuntur menunjukkan keseimbangan serta-merta pada bahagian terjejas.

Bagi memastikan anda sentiasa berada dalam getaran tenaga yang tinggi, anda perlu tenang dan yakin dengan diri anda. Keresahan perlu dielakkan kerana ia menimbulkan keracunan atau bebanan toksin kepada blok dalam sistem limpa dan sistem saraf. Begitu juga dengan segala perasaan negatif atau perbuatan buruk seperti penyesalan, dengki khianat dan buruk sangka boleh mencetus satu tenaga asing dalam badan seterusnya, mendatangkan penyakit kepada anda.


Mandi Bunga

Tenaga Terapi Getaran Warna dicipta daripada tenaga tumbuh-tumbuhan yang diperolehi daripada matahari dan cahaya balikan bulan. Petiklah bunga dengan warna keseimbangan penyakit yang anda alami. Rendam dalam air untuk merakamkan tenaga yang akan dipecahkan dalam bentuk getaran gelombang. Tenaga bunga yang sudah dipindahkan ke dalam air itu amat berkait rapat dengan misteri mandi bunga yang menjadi amalan pelbagai budaya di seluruh pelosok dunia. 


Bermain Warna dan Getaran 

Mengenali warna diri, sebenarnya anda mula mengenali personaliti anda yang sebenar – Dr. Norhisham Wahab.

Bolehkah kita merawat penyakit dengan warna? Persoalan ini sudah lama bermain difikiran saya. Kebetulan pula mendapat jemputan daripada Dr. Norhisham Wahab yang mempunyai Klinik Colour Vibration Therapy, ini bermakna segala kemusykilan akan terjawab. Seperti yang telah saya duga setelah menghabiskan hampir 2 jam bersama, jawapan yang saya cari akhirnya saya temui.

"Memang benar warna boleh menjadi penawar paling mujarab," tegas Dr. Norhisham Wahab ketika saya mengajukan soalan pertama. Walaupun sukar difahami namun sedikit sebanyak penjelasan beliau telah berjaya menyingkap pelbagai rahsia warna yang selama ini tidak banyak diketahui umum.

Bermain dengan warna-warna alam bagi Dr. Norhisham bukan sekadar terpesona dengan keindahannya malah warna-warna ini terutamanya yang diperolehi dari bunga-bungaan telah berjaya menemukannya dengan formula yang dianggap rasional dan releven berkisar tentang kehidupan seharian di dalam Colour Vibration Therapy.
"Saya menghabiskan lebih tiga tahun untuk membuat kajiselidik sehinggalah saya bertemu dengan formula yang benar-benar sesuai untuk dijadikan perubatan alternatif kepada manusia. Perubatan Colour Vibration Therapy telah melalui satu kajian yang cukup menyakinkan dengan menggunakan konsep warna dan getaran dan telah diterima pakai dengan cukup jayanya dalam masyarakat barat terutamanya di Jerman.
"Oleh itu saya berhasrat mendidik masyarakat di dalam ilmu perubatan ini agar ia menjadi amalan untuk mengubati diri sendiri yang dianggap biasa tetapi ia amat diperlukan untuk menjamin sistem penjagaan kesihatan kekeluargaan agar lebih sempurna," katanya menerangkan tujuan dan matlamat pembabitannya dalam bidang yang dianggap baru di negara ini.

Memang sukar untuk memahami apa yang diperkatakan oleh Dr. Norhisham. Bercerita tentang halusinasi, kronik dan penyakit biasa yang seringkali menjadi wabak dengan proses perawatan menggunakan warna-warna alam semakin membingungkan. Menurutnya dengan klinik yang dibuka dia boleh mengesan penyakit didalam tubuh manusia hanya dengan mengetahui kekuatan warna seseorang. Ia dilakukan dengan sentuhan tangan pesakit kepada sekeping kad atau kertas berwarna.

"Apabila anda hendak mengenali diri anda, anda dinasihatkan bermula dengan mengenali konsep warna dalam kehidupan. Mengenali warna diri, sebenarnya anda akan mula mengenali personaliti anda sebenar. Anda juga boleh mengetahui kelebihan, kekurangan, masalah kesihatan, ragam, perangai, tingkah laku, cara berfikit, perasaan, semangat, kelakuan dan tindak tanduk anda yang berkait rapat dengan inspirasi warna.

"Umumnya ramai menyukai warna-warna tertentu sebagai kegemarann tetapi tanpa disedari itulah lambang warna kelemahan yang sedang dilaluinya," kata beliau.

Berilhamkan amalan mandi bunga

Bercerita tentang pembabitannya dalam bidang Colour Vibration Therapy, menurut Dr. Norhisham, segalanya bermula dengan tidak disengajakan.

Beliau yang berkelulusan Sains Fizik dari Universiti Kebangsaan Malaysia berkata, tujuan awal kajiannya ialah mengenai nutritions dan kesannya terhadap pemakanan. "Asalnya saya mula mengkaji tengang perubatan ini bersama pakar pemakanan mengenai tabiat pemakanan herba."

"Setelah bosan dengan pengalaman rakan-rakan di dalam bidang perubatan yang masih tidak dapat mencari kesimpulan kenapa ada penyakit yang tidak sembuh hingga akhirnya membawa mereka kepada perubatan tradisional terutamanya bomoh, saya akhirnya bertekad untuk melakukan kajian bersama beberapa pakar dari Jerman," katanya.
Menurut Dr. Norhisham banyak tenaga, masa dan wang ringgit dihabiskan namun dia puas kerana akhirnya dia menemui sesuatu yang selama ini tidak pernah terlintas di fikirannya.

Berilhamkan amalan mandi bunga, Dr. Norhisham kini berjaya mengadaptasikan amalan berkenaan kepada bentuk yang lebih moden dan sesuai untuk semua peringkat manusia.
"Saya cari formula kaedah mandi bunga dengan cara lebih moden dan saya berhasil. Inilah buktinya" kata Dr. Norhisham sambil menunjukkan pati aromaterapi yang dihasilkan.

"Aromaterapi yang dibuat dari pati bunga dan pati tumbuhan bertindak sama seperti perawatan mandi bunga yang dilakukan oleh para dukun dan bomoh".

"Ingat lagi cerita mandi bunga dan nila yang disapu di pipi bila kita kena beguk. Sebenarnya warna biru merupakan warna penyembuh. Begitu juga dengan warna kuning seperti kunyit, oren dan emas. Emas itu boleh meneutralkan asid. Sebab itu orang perempuan digalakkan memakai emas," ceritanya cuba menerangkan peranan warna yang tidak diketahui ramai.

"Saya juga telah berjaya mengeluarkan produk hasil dari kombinasi formula yang dicipta untuk merawat penyakit berdasarkan warna-warna yang ditemui dari bunga-bungaan".

"Kaedahnya mudah iaitu dengan menggunakan konsep pengubahan tenaga dengan memerangkapnya kedalam minyak pati bunga aromaterapi yang mudah meresap ke kulit manusia".

"Kita menggunakan kulit sebagai perantara utama kerana kulit diakui sebagai reseptor terbaik untuk menghantar mesej ke pineal (otak). Pineal bertindak sebagai prisma atau berlian bercahaya memecahkan getaran itu kepada berbagai warna dengan frekuensi-frekuensi yang berbeza yang akhirnya akan mengembalikan tubuh badan kepada keadaan normal," jelas beliau lagi.

Petiklah bunga dengan warna keseimbangan penyakit yang anda alami
Dunia penuh dengan pencemaran. Berbagai bencana yang memusnahkan tumbuh-tumbuhan tetapi sesuatu yang mengkagumkan dalam jangka masa yang singkat tumbuh-tumbuhan dengan suatu kuasa yang penuh bertenaga mampu terus hidup. Ini ialah cara semulajadi untuk mengembalikan keseimbangan.

"Itulah satu kekuatan yang ada pada tumbuh-tumbuhan yang menjadi sumber imuniti bagi menghadapi pencemaran dan masalah alam sekitar. Jadi saya memanafaatkan tumbuh-tumbuhan sebagai penyelesai bagi kekurangan imuniti yang menjadi punca penyakit kepada seseorang".

"Umpamanya bunga-bunga kecil yang tumbuh meliar di kawasan pergunungan atau tanah tinggi mempunyai getaran tenaga yang amat kuat untuk menyesuaikan atau mengembalikan tahap spritual seseorang kembali normal. Tenaga itu pasti mempunyai getaran di mana geteran itu ditentukan oleh warna sebagai ukuran ketepatan bagi keperluan tenaga yang harus diganti semula".

"Tenaga Colour Vibration Therapy ini dicipta daripada tenaga tumbuh-tumbuhan yang dimanfaatkan daripada matahari dan cahaya balikan daripada bulan. Petiklah bunga dengan warna keseimbangan penyakit yang anda alami. Rendamkan kedalam air untuk merakamkan tenaga yang akan dipecahkan dalam bentuk getaran gelombang. Tenaga getaran bunga yang sudah dipindahkan ke dalam air itu amat berkait rapat dengan misteri mandi bunga yang menjadi amalan berbagai budaya di seluruh pelusuk dunia," katanya lagi.

Menurut beliau Colour Vibration Therapy merupakan salah satu cabang perawatan Hameopati. Keadahnya tidak begitu rumit dan sangat praktikal. "Saya buka peluang ini kepada semua orang termasuk surirumah dan ibu-ibu yang mempunyai banyak masa lapang. Saya bercadang untuk melatih lebih ramai golongan profesional dalam bidang Colour Vibration Therapy ini," tambah beliau dengan yakin.

Berasal dari Negeri Sembilan, Dr. Norhisham kini sedang bergerak ke seluruh negara bagi memberi ceramah dan mengadakan kelas-kelas khusus kepada mereka yang berminat untuk menjadi pengamal perubatan Colour Vibration Therapy.

"Saya percaya satu tahap nanti masyarakat di dunia ini tidak lagi akan merasa pelik dengan pelbagai jenis penyakit dan kaedah perawatannya," tambahnya lagi.

CVT SINGKAP RAHSIA PENYAKIT

Setiap penyakit ada penawarnya kerana ia ketentuan Ilahi manakala manusia pula perlu mengkaji dan memehami ketetapan dan peraturan-Nya untuk menyingkap setiap rahsia. Percayakah anda ubat atau penawar sudah ada atau wujud dalam tubuh anda sendiri.
Rahsia penawar sesuatu penyakit itu berpunca daripada apa yang dilihat, dengar, fikir dan rasa iaitu melalui perbuatan mahu pun amalan. Itulah racun dan itulah juga penawarnya.

Penemuan saintis dalam pelbagai bidang sebenarnya diasaskan saintis Islam pada zaman kegemilangan Islam lagi. Penemuan dalam bidang perubatan seperti fizik, kimia, biologi dan matematik diperkemaskan olih saintis Barat sehingga mampu mencipta perubatan canggih ketika ini.

Bagaimanapun, penemuan itu hanya membabitkan pengaruh luaran walhal sesuatu perubatan itu menjadi lengkap apabila ia membabitkan kedua-dua pengaruh luaran dan dalaman.

Saya temui teknologi rawatan terbaru dan pertama di dunia, sebagai rawatan pelengkap terhadap perubatan moden yang sedia ada. Kajian asas secara perubatan terapi getaran warna (CVT) ini membongkar pelbagai rahsia ketetapan dan peraturan hukum alam. Ketetapan dan peraturan ini berkait rapat dengan unsur kejadian (hakikat) angin, api, air dan tanah yang bermula dari cakerawala sehingga ke bawah (bumi) dan kejadian manusia.

Dari istilah sains kimia keempat-empat unsur itu dikenali sebagai nitrogen, oksigen, hidrogen dan karbon manakala dari istilah fiziks dikenali sebagai cahaya, haba, kimia dan magnet. CVT mengkaji keempat-empat unsur tadi mengenai kedudukannya daripada cakerawala sehingga kebumi dari perspektif kimia dan fiziks yang tiada batasannya.

Segalanya dicipta oleh Pencipta alam ini dengan nilai susunan yang sangat halus lagi unik dan sukar untuk difahami oleh akal logik manusia kerana setiap suatu ciptaan itu mempunyai pengertian tersendiri. Ciptaan Allah ini disusuli dengan ketetapan dan peraturanNya. Jika berlaku sesuatu pencerobohan maka berlaku juga iktibarnya iaitu bencana atau penyakit sama ada kepada alam mahu pun kepada manusia.

Terlalu banyak berfikir tetapi masih juga berakhir dengan kekeliruan sebab penggunaan tenaga yang melebihi had yang menyebabkan organ dalam tubuh tidak lagi dapat menjalankan fungsinya untuk memproses zat makanan. Akibatnya makanan yang gagal diproses dengan sempurna menjadi racun yang akan membuatkan anda bertambah risau.


Rahsia mandian pati bunga Seri Wajah

Dari sudut konsep dan prinsipnya terdapat hubungan berikut di antara alam dan manusia. Alam adalah pengaruh luaran dan manusia itu sendiri adalah pengaruh dalaman manakala yang memegang kunci pengimbang ialah deria atau pancaindera. Derialah yang menjadi penganalisis maklumat tenaga yang masuk dan keluar daripada tubuh.
Deria ialah pengimbang yang cekap, terutamanya bulu roma. Kecekapan deria ini sebagai reseptor boleh dipastikan jika bulu roma atau kulit kita selalu basah dan tidak terdedah kepada udara kotor atau cahaya matahari yang keterlaluan. Dengan mengambil wuduk lima kali sehari sudah cukup untuk membuktikan Islam itu amat saintifik bagi menghormati rahsia keajaiban air.

Seri Wajah mengandungi pati bunga yang ditambah dengan getaran tenaga gelombang tinggi. Kita tidak perlu memilih dan memetik bunga untuk tujuan mandi bunga kerana masyarakat kita tidak diajar mengenali jenis bunga yang menjadi penawar atau pun sebaliknya. Tambahan pula, waktu dan cara memetik bunga juga perlu diketahui jika tidak getaran bunga itu berpindah bentuk dan tidak asli lagi. Umpamanya, kelopak bunga yang ganjil dengan warna penyakit, perlu disesuaikan untuk tidak mencernakan warna aura persekitaran tubuh yang sudah stabil. Kesilapan dalam penggunaan jenis dan warna bunga boleh membawa mudarat yang amat merugikan.

Penggunaan Seri Wajah yang konsisten mampu melegakan pelbagai masalah spiritual, emosi dan mental. Gelombang frekuensi tinggi yang amat laju yang terdapat dalam esen Seri Wajah ini membolehkan ia menstabil dan menjalankan fungsi organ dalaman ke tahap asal. Rasionalnya ialah penyakit kronik yang membabitkan kegagalan fungsi organ dapat dibina semula walaupun ia mengalami kerosakan tisu seperti kanser. Mandian dengan Seri Wajah pula akan menjana semula isyarat atau komunikasi tubuh secara dua hala iaitu perhubungan sistem endokrin dan sistem saraf.

MENYEIMBANGKAN TENAGA DALAMAN

Tahukah anda tubuh manusia memendam getaran warna? Proses kebocoran warna serta lambang seumpama pelangi juga terjadi pada manusia.
Pengkaji Barat kerap mengaitkan warna dengan personaliti manusia tetapi warna mempunyai hubungan dengan tahap identiti kesihatan seseorang. Kebocoran warna pada tubuh manusia boleh dikesan menggunakan kamera gelombang jarak jauh. Seseorang yang berpenyakit akan memperlihatkan warna atau aura yang pudar atau malap, tiada cahaya atau sinar pada warna berkenaan sebaliknya warna mati atau tua serta pasif yang dapat dilihat.

Jika kebocoran warna pada tubuh manusia itu tidak ditutup atau dicuci atau diseimbangkan, maka penyakit yang dihidapi seseorang itu akan berlanjutan atau berulang jika kaedah rawatan biasa digunakan.

Kelemahan diri anda dapat dikenal pasti sehingga ke puncanya melalui getaran menutup dan menyeimbangkan tenaga ditahap cakra yang tertentu sebagai pertahanan, pencegahan dan penyembuhan.

Warna luaran yang pudar membuktikan ketidakseimbangan tenaga dalaman yang bocor. Tenaga dalaman yang sepatutnya memberikan kestabilan pada tubuh terpaksa keluar disebabkan perubahan kimia yang bergetar secara tidak terkawal.

Ketidakseimbangan inilah yang akan membenarkan tekanan gelombang rendah menyerap masuk atau satu daya tarikan dan dari situ bermulanya gangguan kerohanian dan keadaan ini akan menjadi punca penyakit jika dibiarkan berlarutan.

Hakikat air, warna tubuh dan pendekatan saintifik 

Terapi getaran warna (CVT) mengenal pasti tujuh warna dan kedudukan warna itu didalam tubuh manusia.

Meletakkan kedudukan warna itu ditempatnya yang khas. Inilah hakikat hak tubuh anda dan jika hak tubuh itu dicerobohi maka berlakulah ketidakseimbangan atau penyakit. Contohnya, jika kedudukan paru-paru yang panas bertukar menjadi sejuk, seseorang itu akan menghidap penyakit seperti asma atau lelah. Kedudukan jantung yang sepatutnya sejuk bertukar menjadi panas boleh menyebabkan penyakit seperti lemah jantung, tekanan darah dan panas baran.

Lazimnya, peraturan hak tubuh dicerobohi olih proses pemakanan yang tidak sihat. Pemakanan yang berlebihan boleh mengakibatkan kebocoran tenaga dalaman. Air adalah penawar kepada segala penyakit dalam tubuh manusia dan apabila kandungan hidrogen iaitu unsur air berkurangan, tekanan haba di paru-paru yang mengawal pernafasan bertukar menjadi gangguan sejuk dan ini akan mengurangkan haba dan oksigen dalam proses pembakaran untuk menghasilkan tenaga.

Dalam keadaan ini, bahagian pernafasan mengalami pengewapan sehingga keluarnya karbon dioksida dan dalam keadaan yang sama, paru-paru gagal membekalkan oksigen ke dalam darah kerana ia sejuk. Kerana itu juga jantung yang bertanggungjawab sebagai sistem penyejuk menjadi panas dan bermakna ketetapan dan peraturan hakikat hak tubuh dicerobohi dan berlakulah penyakit.

Formula Seri Wajah (Terapi getaran aroma) daripada pati bunga-bungaan 1,00l kegunaan dicipta dan dihasilkan untuk memerangkap tambahan daya tenaga frekuensi tinggi yang dapat meneutralkan gelombang rendah di persekitaran tubuh iaitu sinar-x pancaran gamma, alfa dan beta.

Tenaga yang terkandung dalam Seri Wajah akan menyerap ke dalam pelbagai organ deria sebagai reseptor untuk menghantar pesanan atau maklumat ke kelenjar pineal di otak dan seterusnya akan bertindak sebagai prisma atau berlian bercahaya yang memecahkan getaran itu kepada pelbagai warna pelangi dengan frekuensi berbeza.

Zat tenaga cahaya matahari yang terperangkap ke dalam bentuk getaran warna di dalam tumbuh-tumbuhan diganti dan dipancarkan tenaga melalui Seri Wajah dan boleh digunakan untuk 1,001 kegunaan secara mandian atau pada luaran.

Tenaga akan beredar di persekitaran tubuh sebagai pengimbang aliran tenaga (aura) menerusi bulu roma melalui pelbagai sistem deria seperti bulu mata pada deria penglihatan, pendengaran (bulu telinga) dan bulu hidung pada deria pernafasan.
Jika pengimbang tenaga Seri Wajah ini diambil melalui reseptor bulu roma maka pineal akan menganalisis untuk menerima dan menghubungkan semula bahagian sasaran yang tidak seimbang.

Bahagian yang lemah boleh diuji dibahagian titik akupuntur dengan alat penguji keseimbangan tenaga rintangan elektrik. Ujian ini mampu memberikan tahap keseimbangan seseorang dengan serta merta. 

++credit dr norhisham

Mandi Bunga

Gabungan bahan-bahan seperti bunga-bungaan yang terpilih dan beberapa biji limau nipis yang disatukan ke dalam air mutlak mengikut tatacara petua-petua orang tua-tua dahulu yang arif yang didoakan dengan doa yang khusus maka tersedialah suatu bahan yang menjadi salah satu ikhtiar bagi mengubati penyakit yang disebabkan oleh gangguan jin dan sihir.

Kaedah yang pertama ialah PENGOSONGAN dan kaedah yang kedua ialah PEMULIHAN. Menurut kajian, ada dua perkara yang perlu diselesaikan ke atas seseorang yang diganggu jin iaitu yang pertama menyelesaikan jin yang mengganggu (PENGOSONGAN) dan merawat tubuh yang diganggu (PEMULIHAN). Maka dengan itulah kami menggunakan limau nipis dan juga bunga-bungaan yang disatukan dalam air sebagai salah satu cara ikhtiar.

Mengapa guna limau?

Jin adalah makhluk ciptaan Allah yang berkongsi hidup dengan manusia dibumi ini. Mereka berjisim halus tidak seperti manusia yang berjisim kasar, oleh kerana itu golongan mereka ini tidak dapat dilihat bagaimanakah hal keadaan jisimnya dengan penglihatan mata kasar manusia. Pun begitu, mereka juga mempunyai akal dan perasaan, justeru mereka juga tergolong dalam golongan yang diperintahkan Allah agar mentaati titah perintah Allah selain manusia.

Oleh kerana mereka juga berjisim maka tubuh mereka juga akan bertindakbalas dengan jisim-jisim yang lain. Sebab itulah tubuh mereka akan mudharat apabila terkena air limau sebagaimana mudharatnya tubuh kasar kita ini apabila direndam dengan air limau dalam kuantiti yang banyak. Bukankah sesuatu akan mengalami hakisan apabila direndam dalam cecair yang mempunyai kepekatan asid yang tinggi? Begitulah yang akan terjadi pada tubuh jin yang akan terhakis atau hancur apabila dikenakan dengan air perahan limau walaupun dalam kadar kuantiti yang sedikit kerana tubuh mereka berjisim halus. Maka, air perahan limau adalah alat ampuh yang dapat memudharatkan tubuh jin sehingga mereka terpaksa merasai pengalaman sakit yang tidak terhingga.

Maka khasiat mandi limau berkesan untuk memudharatkan tubuh jin yang bersarang dalam tubuh penghidap gangguan jin sehingga tubuhnya kosong dari diinap jin.

Mengapa guna bunga?

Ada 3 cara gangguan jin ke atas tubuh manusia iaitu yang pertama jin pengganggu yang menetap secara kekal didalam tubuh manusia (mengeram), yang kedua jin pengganggu yang menetap secara kekal diluar tubuh manusia (mendampingi) dan yang ketiga jin pengganggu yang bekerja memasukkan barang-barang mudharat ke dalam tubuh manusia dan kemudian pulang ke sisi tuannya (khadam).

Selalunya, air limau hanya berkesan untuk mengosongkan jin dari menginapi tubuh pesakit dan aromanya mendindingi pesakit dari didekati jin namun ianya tidak bersekali merawat tubuh dan organ-organ dalaman pesakit yang telah dirosakkan oleh jin. Maka oleh sebab itulah kita menggunakan khasiat bunga-bungaan yang menurut kajian sains auranya dapat memulihkan kembali organ-organ dalaman agar bekerja dengan normal kembali.

Maka khasiat mandi bunga berkesan secara saintifik untuk menyeimbangkan kembali aura tubuh terlangsung merangsang kembali organ-organ dalaman yang telah dirosakkan oleh jin sehingga pulih seperti biasa.

Mengapa guna air?

Menurut fakta saintifik, air adalah alat perakam terbaik kerana ketepatannya apabila disukat pada dasarnya. Air sebenarnya berkebolehan merakam gema getaran samada dari bunyi termasuk kata-kata dan juga dari niat kita. Oleh itu air bukan saja dapat membersihkan dan menyegarkan kembali keadaan badan tetapi ia juga dapat merakam ayat-ayat suci Al Quran dan juga doa-doa yang dibacakan padanya sehingga air itu terakam dengan gema getaran yang hebat yang dapat memudharatkan jin.

Menurut fakta saintifik lagi, air mempunyai gelombang bulat yang dapat mencari sasaran tekanan rendah secara rawak tanpa banyak halangan, oleh itu ia dapat membawa masuk tenaga dan gema getaran yang telah terakam samada dari khasiat bunga atau bacaan ayat suci Al Quran meresapi tubuh badan melalui reseptor bulu roma lalu merangsang hormon-hormon didalam badan.

Namun yang paling utama mengapa air digunakan ialah ianya adalah panduan dari Tuhan kita sendiri untuk kemudahan kita dalam menghadapi penyakit yang berpunca dari gangguan jin dan syaitan. Dalam Al Quran Allah SWT telah mengajar kepada kita betapa air telah dijadikan asbab bagi penyembuhan penyakit Nabi Ayyub a.s. Firman Allah SWT yang bermaksud,

Dan ingatlah akan hamba Kami Ayub ketika ia menyeru Tuhannya, "Sesungguhnya aku diganggu syaitan dengan kepayahan dan siksaan". (Allah berfirman): "Hentakkanlah kakimu! inilah air yang sejuk untuk mandi dan untuk minum.” Surah Shaad ayat 41 dan 42

Makanya, dengan tergabungnya khasiat limau, bunga-bungaan dan doa-doa yang disatukan ke dalam air yang sejuk menurut tatacara petua yang khusus, insyaAllah mana-mana penyakit akibat dari gangguan jin dan sihir pun dapat diatasi.

Manfaat Mandi Bunga Seri Wajah

Air mandian sejuk yang telah terisi dengan khasiat bunga-bungaan terpilih mengikut petua orang tua-tua Melayu lantas disatukan dengan khasiat air limau nipis yang kemudiannya didoakan dengan doa yang khusus maka telah tersedia air mandian yang bermanfaat untuk menyihatkan samada organ-organ diluar maupun didalam tubuh badan yang kesannya dapat dilihat dengan naiknya seri pada wajah sipengamalnya.

Kami percaya, berkekalannya seri pada wajah seseorang itu adalah apabila organ-organ luaran dan dalamannya berada didalam keadaan kekal sihat dan berkerja secara harmoni. Untuk tujuan pengekalan itu maka mengamalkan amalan Mandi Bunga Seri Wajah secara berterusan adalah jawabannya. Kekerapan yang kami syorkan menurut kaedah petua orang tua-tua dahulu ialah mandi bunga seminggu sekali atau boleh juga dilakukan 3 kali dalam masa sebulan.

Syarat-syarat awal bagi sesiapa yang betul-betul inginkan manfaat seri wajah daripada pengamalan Mandi Bunga Seri Wajah ini ialah harus memulainya dengan 3 kali mandi. Menurut petua, 3 kali mandi ini ada tujuannya iaitu mandian kali pertama adalah mandi untuk Penghidup Raga, mandian kali kedua adalah mandi untuk Penghidup Daya sementara mandian kali ketiga adalah mandi untuk Penghidup Seri.

1. Penghidup Raga

Raga bermaksud jasad atau tubuh badan. Pada mana-mana individu yang tidak memiliki tahap kesihatan yang unggul maka kesan ‘sakit’ akan mulai kelihatan pada raut wajah yang menampakkan suram dan kusam atau rata-rata masyarakat menyebutnya sebagai wajah yang tidak berseri. Mandian Mandi Bunga Seri Wajah pada kali pertama dengan khasiatnya akan memulihkan kembali aura organ-organ pada tubuh badan sehingga organ-organ tersebut akan berfungsi sebagaimana yang sepatutnya. Kesan daripada kerja-kerja pemulihan dalaman yang berkerja secara aktif ini seseorang itu akan berasal lemah-lemah badan, lesu badan atau sakit-sakit badan dalam tempoh yang tidak lama. Oleh itu janganlah anda khuwatir jika anda mengalami gejala-gejala tersebut apabila anda selesai mandi sebaliknya banyakkan minum air masak dan berehatlah secukupnya.

2. Penghidup Daya

Daya bermaksud upaya atau tenaga. Apabila organ-organ telah mulai berkerja dengan baik dan harmoni maka tubuh badan akan sihat. Mandian Mandi Bunga Seri Wajah kali kedua dengan khasiat bunga-bungaan akan mendatangkan tenaga tambahan pada sipengamalnya. Sebab itulah rata-rata pengamal akan mulai rasa segar dan rasa bertenaga sejurus selepas mandi tanpa ada mengalami rasa lemah, lesu dan sakit. Namun ada juga pengamal yang masih mengalami gejala lemah, lesu dan sakit selepas mandi kali kedua atau kali ketiga maka ini adalah perkara biasa sebab selagi organ-organ dalaman seseorang itu masih belum pulih maka selagi itulah mandian seterusnya akan berfungsi sebagai Penghidup Raga.

3. Penghidup Seri.

Seri bermaksud hidup. Menurut petua orang tua-tua, selagi tubuh berdarah maka selagi itulah tubuh akan hidup maka dari situ dikatakan darah sebagai pemegang rahsia ‘hidup’. Oleh itu tubuh yang mati adalah tubuh yang tiada darah didalamnya dan begitu jugalah dengan wajah yang suram dan kusam adalah wajah yang kurang darah mengalir padanya sehingga kulit pada wajah kelihatan tidak ‘hidup’. Mandian Mandi Bunga Seri Wajah kali ketiga dan seterusnya akan menghidupkan wajah dengan merangsang pengaliran darah secara menyeluruh terutama dibahagian muka dan dengan mengekalkan amalan mandi bunga secara rutin sebenarnya anda telah berjaya mengekalkan seri pada wajah anda secara berterusan.

 

The Shaklee Difference

At Shaklee, we believe that nature holds the answers to a healthy and productive life. By using pure and potent ingredients and the foremost scientific research, we formulate nutrition products that are truly life enhancing.
Purity

Quality ingredients, safe products

The ingredients used in our exclusive formulas go through an incredibly stringent screening process that surpasses even the pharmaceutical standards of the United States Pharmacopeia (USP). Our purity standards are some of the toughest in the nutrition industry to guarantee that all of our products are 100% safe.
Potency

Extensive studies, effective nutrients

Our scientists find pure and potent ingredients from nature, spending thousands of hours reviewing scientific literature and conducting their own studies to verify efficacy. We use unique combinations of scientifically supported ingredients to create our exclusive formulas.
Performance

Better absorption, better results

Decades of clinical studies go into understanding nutrition and how our bodies absorb nutrients. Shaklee scientists have published 125 scientific papers and presentations, including 7 presentations in the last year. Our cutting-edge, patented Shaklee delivery systems are designed to release nutrients in your body in a way that promotes better absorption.
Shaklee Products: Purity, Potency, Performance.

The Shaklee Effect™

At Shaklee, we help transform people's lives through small, simple steps that add up to big results—that's what we call The Shaklee Effect. And we do that by making better products that are worth sharing. That add up to improved health and wealth around the world.

And we believe that if each of us does our small part—taking small, simple steps to not only take care of ourselves—but to share what we love about Shaklee with others—then together, we can make a difference for people and the planet.

Antara Nasab Keturunan Wali Songo

Ada 160 kabilah Arab di Nusantara malah kalau tak silap saya di seluroh dunia.Bagi bangsa Arab nama anda tidak penting sangat TETAPI FAMILI NAME itu penting,kerana dari situ orang dah tau SIAPA ANDA !!!.Nama keluarga saya ialah AL JAILANI dan isteri saya adalah AL IDRUS.Dari nama keluarga saya dan isteri saya, orang dah tau siapa nenek moyang kami !!!.Dalam 2 cucu Nabi saw iaitu Saidina Al Syahid Hasan dan Saidina Al Syahid Husin,dan dari mereka kedua ini banyak melahir kan keturunan cucu cicit.Keturunan dari Al Hasan di panggil AL HASSANI dan AL HUSIN di panggil Al BAA ALAWI/ALAWIYIN.Nasab BAA ALAWI sangat tersusun dan advant, tetapi NASAB AL HASSANI tidak berapa tersusun kerana ada sebab sebab teknikal.Sebenar nya sekarang BAA ALAWI yang ada dan hidup keturunan ke 39 atau 38 dan mereka ini mesti lah berumur kira kira 5o tahun, jika tidak dia nya dikira tidak betul!!!.

Nasab Al Hasan pula pada keturunan ke 28,saya tidak tahu kenapa antara kedua Nasab ini (HUSIN DAN HASAN) jauh berbeza,pada saya MUNGKIN KETURUNAN AL HASAN UMUR PANJANG.Kalau anda kaji kedua keturunan ini sebahgian besar nya mempunyai WATAK YANG BERBEZA !!!.Keturunan AL HASSAN banyak menjadi RAJA dan ULAMA dan keturunan AL HUSIN banyak menjadi PEJUANG,PANGLIMA PERANG,RAJA,ULAMA PEJUANG dan sangat sedikit menjadi ULAMA…itu adalah pendapat saya dan kajian saya.(AL HUSIN BERDARAH PANAS DAN AL HASAN BERDARAH KURANG PANAS/LEMBUT).Ini mungkin(pendapat saya) banyak dari keturunan kami begitu,,,suami berwatak lembut,dan isteri berwatak panas..atau sebalik nya.

Biasa nya dari keturunan kami..Saiyid juga di panggil Syeikh, JIKA MEREKA ITU GURU ATAU PENGHULU.Saiyid dan Saidah ini adalah YANG DI KASIHI.Habib dan Hababah ialah YANG CINTAI.Untuk yang Gelaran lain…WAN,Keturunan dari SAIYID ALI NURUL ALAM bin SAIYID HUSIN JAMADIL KUBRA…biasa di panggil FAMILI NAME..AZAMAT KHAN..bawah nya NIK,KU,MIOR….Ini bermakna lepas SAIYID >>WAN>>NIK>>KU>>MIOR.Ini dikira orang perempuan yang bergelar Syarifah/Saidah itu tidak berkahwin dengan orang biasa yang tidak bergelar.Keturunan RADEN adalah dari keturunan Saiyid Ahmad Rahmatullah bin Saiyid Ibrahim Asmoraqandi/Sunan Nggesik bin Saiyid Husin Jamadil Kubra.Ini bermakna RADEN,DAING,WAN,NIK,KU,MIOR adalah satu keturunan iaitu dari DATUK KU SAIYID HUSIN JAMADIL KUBRA….BIASA DI PANGGIL FAMILI AZAMAT KHAN….Saya akan TULIS KAN KETURUNAN BELIAU SATU PERSATU..INSYALLAH.

Gelaran RADEN ini kena tengok dulu, dari SIAPA KAH NENEK MOYANG MEREKA,kerana dari keturunan MOJOPAHIT JUGA ADA GELARAN ‘RADEN’.Dan jika nenek moyang nya bernasab WALI SONGO,MEREKA ITU MEMANG BERNASAB “AZAMAT KHAN”.Ada 24 orang SUNAN, SEMUA NYA BERDARAH ARAB KECUALI SEORANG YANG BERDARAH JAWA/MAJOPAHIT iaitu iah Sunan Kali Jaga atau RADEN MAS SYAHID.Dan seorang berdarah campuran CINA DAN ARAB iaitu SUNAN THE LI SING (TELISING)..JAWA BARAT.Tetapi anak anak keturunan dari 2 SUNAN ini di gelar SAIYID DAN RADEN kerana ke 2 mereka berkahwin dengan PUTRI ARAB….Contoh SUNAN KALIJAGA berkahwin dengan PUTERI DEWI MURTASIMAH bte SUNAN AMPEL,melahir kan SUNAN MURIA(RADEN UMAR SAID).

Itu lah yang tahu serba sedikit,kerana saya juga masih kurang ilmu darihal BAB NASAB INI,yang saya faham betul hanyalah NASAB SAYA.Ini di sebab kan saya memang di beritahu olih datuk nenek saya, kami dari keturunan siapa dan setiap keluarga kami memang hafal nama DATUK DATUK KAMI 7 KETURUNAN DI ATAS….Semasa saya berkursus dalam TENTERA dulu,saya dapat nombor 2 darihal NASAB ini kerana ada seorang yang hapal 10 keturunan nya di atas !!!sungguh mengkagum kan saya !!!.Kekadang kita hanya hapal sampai ke DATUK saja…atas pada datuk…dah lupa !!!aduhai, jadi bagaimana lah kita nak tau siapa diri kita???DARI MANA ASAL KITA, DAH LAH AMAL KURENG…BAB KETURUNAN PUN FAIL…wasallam…jangan marah bib…kena cari lah !!!!.

Nenek Moyang Wali Songho ialah Saiyid Husin Jamadil Kubra atau Maulana Al Akbar.
RIWAYAT HIDUP MAULANA SAIYID HUSIN JAMADIL KUBRA (1310-1453 M)

Maulana ini di lahir kan pada tahun 1310 di negeri Malabar.Sebuah negeri dalam Empayar Kesultanan Delhi.Bapa beliau ialah Gabenor/Amir bagi negeri Malabar.Bapa beliau ialah Amir Saiyid Ahmad Syah Jallaludin.Bapa beliau ialah dari keturunan Saiyid Ali Hadramaut.Nasab beliau ialah Saiyid Husin Jmadil Kubra bin Sayid Amir Ahmad Syah Jalaludin bin Saiyid Amir Abdullah Khan bin Saiyid Amir Abdul Malik bin Saiyid Ali Hadramaut dan terus ke Rasullulah saw.Beliau ialah keturunan ke 21 dari Rasulullah saw.

Maulana ini mempunyai 17 adik beradik di antara yang saya tahu ialah;Saiyid Muhyidin,Saiyid Aludeen Abdullah,Saiyid Amir Syah Jalalluddeen(SULTAN MALABAR),Saiyid Alwee Khutub Khan,Saiyid Hasanuddeen,Saiyid Qodeer Binaksah,Saiyid Ali Syihabudeen Umar Khan,Saiyid Syeikh Mohamad Ariffin Syah/TUK KELUMPANG AL JARIMI AL FATANI,Saiyid Syeikh Mohamad Saman Syah Al Fatani/Syeikh Thanauddeen/DATUK ADI PUTRA dan Saiyid Tok NIK Al Fatani.Senarai adik beradik yang lain saya tidak dapat info lagi.

Pada awal kurun ke 14 kumpulan Mubaligh Islam dari Malabar ini seramai 7 orang di hantar olih AMIR/SULTAN MALABAR ke Alam Melayu untuk berdakwah.Kumpulan ini di kenali sebagai WALI TUJOH, di ketuai olih Maulana Saiyid Husin.Mereka singgah di SEMUDERA PASAI.Waktu itu Pasai di perintah olih Sultan Zainal Abidin (1350-1394).Dalam kumpulan ini ada seorang Syeikh iaitu Tuan Syeikh Jana Khatib.Syeikh ini di tinggalkan di Singapura/Temasik untuk berdakwah.Syeikh ini terbunoh,di hukum bunoh olih Raja Singapura iaitu Paduka Seri Maharaja.Selepas terjadi peristiwa pembunohan kejam ini, maka SINGAPURA di HANCUR LULUH kan olih ALLAH melalui SERANGGAN TODAK DAN SERANGGAN TENTERA MOJOPAHIT.

Rombongan Pendakwah ini pergi terus ke KOTA JEDDAH( Kelantan).Di Kelantan mereka di sambut olih Raja Brubasa(bekas Raja Empayar Cermin yang lari ke Kelantan ).Pada tahun 1350 m Maulana Saiyid Husin di nikah kan dengan Puteri Linang Cahaya.Puteri ini ialah Adinda Raja Bharubasa.Sebelum ini Maulana Husin telah berkahwin di India dan melahirkan Maulana Saiyid Malik Ibrahim.Dari Puteri Puteri Linang Cahaya, lahir lah Puteri Aisyah.Puteri Aisyah di kawin kan dengan Syeikh Kholid Al Idrus..dari mereka ini lahir Syeikh Mohamad Yunus,melahir kan Raden Abdul Qoder yang menjadi SULTAN DEMAK ke 2,SYAHID DI PULAU BESAR pada tahun 1521 m.Dari SULTAN DEMAK ke 2 ini menurun kan NASAB isteri saya RADEN SYARIFAH NORMALA.
Pada tahun 1355 m,Maulana Saiyid Husin berkahwin lagi dengan Puteri Ramawati(ANAK SULTAN ZAINAL ABIDIN..PASAI).Dari perkhawinan ini lahirlah seorang MUBALIGH TERULUNG iaitu Saiyid Ibrahim Asmarqandi/Ibrahim Asmoro/SUNAN NGESSIK.Dari Saiyid ini lahir lah SUNAN AMPEL,MAULANA ISHAQ (datuk ku ).Dari 2 beradik ini melahir kan SEBAHGIAN BESAR WALI SONGHO,iaitu Sunan Giri, Sunan Muria,Sunan Lamongan,Sunan Bonang,Sunan Kudus dan Sunan Drajat.

Maulana Saiyid Husin berkahwin lagi dengan Puteri Selindung Bulan(cucu saudara Puteri Linang Cahaya).Di tukar nama menjadi Puteri Syahirah, maka lahir lah Saiyid Ali Nurul Alam/PATIH ARIA GAJAH MADA.Saiyid ini lah yang menjadi Raja Kelantan dan menurunkan KETURUNAN SULTAN KELANTAN.Saiyid ini lahir pada tahun 1366 m.Saiyid ini menjadi Perdana Menteri MOJOPAHIT 2 dan bergelar PATIH ARIA GAJAH MADA.Seorang lagi PATIH yang terkenal ialah PATIH GAJA MADA (1319-1364).Sebenar nya yang terlibat dengan Laksamana Hang Tuah, Saiyid Ali Nurul Alam lah bukan Patih Gajah Maja, kerena melihat pada tahun kehidupan PATIH GAJA MADA(1319-1364 M),waktu itu MELAKA MASIH BELUM ADA DAN DI LIPUTI HUTAN LAGI…Perlu kita tahu MELAKA di BUKA pada tahun 1400 m.

Selepas Prabu Hayam Wuruk dan Patih Gajah Mada WAFAT,Empayar MOJOPAHIT di bahagi 2.Majopahit KEPULAUAN( Jawa,Kalimantan,Mindanao dan Sulawesi )…dipanggil MAJAPAHIT 1..DI PERINTAH OLIH RATU SUHITA..Majapahit DARATAN(Sumatera,semenjung Emas,Campa dan Segenting Kra) di panggil MAJAPAHIT 2..Di perintah olih Sultan Baki Syah dan Saiyid Ali Nurul Alam.Empayar Majapahit 2 berpusat di KOTA MAHLIGAI, KELANTAN.Makam Saiyid Ali Nurul Alam terletak Garak Rawain,Petani.

Maulana Saiyid Husin bergerak ke arah Tanah Jawa.Di Jawa beliau menyerah kan tugas dakwah ke anakanda tertua nya Maulana Saiyid Malik Ibrahim di Gresik Jawa Timor.Beliau sendiri bergerak ke arah SULAWESI dan mengislamkan RAJA LUWOK iaitu Raja Lamdu Salat pada tahun 1380 m.Akhir nya beliau beemetautin di Sulawesi kerana sebahgian besar orang Bugis belum masuk Islam.Dari Raja Lamdu Salat lahir lah UPU TANDORI DAING RILAKA, dari Daing Rilaka maka lahir lah UPU DAING BERLIMA..Daing Perani,Daing Celak.Daing Manambon.Daing Marewah dan Daing Kamasi juga seorang perempuan Datu Ri Watu..Raja Topamana….dalam NASAB SAYA, seorang anak Daing Kemboja(anak Daing Perani) juga cucu Daing Perani iaitu Raja Siti Khatijah berkahwin dengan Syeikh Saiyid Ahmad Maulana dan melahir kan anak iaitu Saiyid Umar Saad dan INILAH BUYUT saya !!!.Makam mereka (Raja Siti KHATIJAH dan Saiyid Umar Saad ) ada di kampung asal saya !!!
Pada tahun 1453 m Datuk ku ini,Maulana Saiyid Husin Jamadil Kubra di panggil menghadap ILLAHI dan di semadikan di LUWOK SULAWESI.Jaoooooh dari tempat lahir nya !!!.Persoalan nya mengapa kah jadi begitu !!!seorang anak raja/sultan meninggalkan segala KEMEWAHAN.isteri yang cantik,kehidupan yang selesa dan lumayan hanya untuk MEMENOHI PERINTAH ALLAH YANG BERBUNYI ‘SAMPAIKAN LAH WALAU PUN SATU AYAT”.Kalau lah bukan dari usaha GIGIH DAN BERKAT KESABARAN dari MAULANA SAIYID HUSIN INI kita tidak tahu apa kah ANUTAN kita sekarang..kita juga tidak tahu dimana kah kita ini, KHUSUS NYA DIRI KU YANG SERBA DHAIF DAN FAKIR LAGI HINA INI….wasallam.

Asalam mualaikum Semua !!! ANAK ANAK MAULANA SAIYID HUSIN JAMADIL KUBRA.
Maulana Saiyid Husin beristeri 4 orang yang saya tau iaitu :

1.Puteri Nizam Al Mulk dari Delhi dapat anak Maulana Saiyid Malik Ibrahim atau Sunan Maghrib atau Kakek Bantal.

2.Puteri Linang Cahaya dari Samudera Pasai dapat anak Puteri Syarifah Siti Aisyah berkawin dengan Syeikh Khalid Al Idrus…Adipati JEPARA.

3.Puteri Ramawati binti Sultan Zainal Abidin,dari Kembayat Negara dapat anak Maulana Saiyid Ibrahim Al Hadrami atau Sunan Nggessik.

4.Puteri Syahirah dari Kelantan dapat anak Saiyid Ali Nurul Alam.

5.Puteri Jauhar/Johor dapat anak Saiyid Mohamad Alwe Berkat Nurul Alam dan Saiyid Mohamad Kebungsuan atau Nakhoda Saiyid Ahmad.

SAIYID IBRAHIM AL HADRAMI ATAU SUNAN NGGESSIK (1356-1424 m)

Ulama ini di kenali dengan bayak nama seperti Saiyid Ibrahim Asmaraqandi,Saiyid Ibrahim Al Ghazi,Syariff Awlia dan Saiyid Karimul Makdum.Saiyid Ibrahim Asmoro lahir pada tahun 1356 m di Champa.Bonda nya ialah Puteri Ramawati anak Sultan Zainal Abidin dan Pemaisuri Siti Zubaidah yang POPULAR dengan SYAIR SITI ZUBAIDAH PERANG CINA.

Ulama ini menurun kan paling banyak keturunan ULAMA NUSANTARA khusus nya WALI SONGHO.Selain ULAMA juga RAJA RAJA NUSANTARA,Panglima Perang dan Pemimpin Masyarakat dan Ahli Perubatan Islam.
Pada kurun ke 12 dan 13 masihi, Samudera Pasai adalah Pusat Pengembangan Islam YANG TERULUNG DAN PERTAMA di ALAM MELAYU.Hampir seluroh Mubaligh Islam berkumpul di Pasai, termasuk lah kaum kerabat Saiyid Ibrahim Asmoro.

Saiyid Ibrahim Asmoro berkahwin dengan Puteri Canda Wulan,puteri Raja Bhadrawarman pada tahun 1401 m.Dari perkhawinan ini melahirkan :

1. Raden Rahmattullah/ SUNAN AMPEL(1330-1533 M)

2. Maulana Ishaq /Syeikh Wali Lanang (1340-1512 M)

3. Raden Santeri/Maulana Ali Murtardho

4. Raden Syarifah Siti Zainab/ Nyai Dewi Endang Sasmitra Puri.

Pada tahun 1375 m,Sultan Zainal Abidin(1350-1394) telah merintahkan sekumpulan Mubaligh Islam berdakwah ke Tanah Jawa.

Kumpulan ini di ketuai olih :

1. Maulana Saiyid Husin Jamadil Kubra

2. Maulana Malik Ibrahim

3. Maulana Saiyid Ibrahim Asmoro

4. Maulana Ishaq

5. Maulana Saiyid Abdullah atau Sultan HUD atau Maulana Israel

6. Maulana Rahmatullah atau Sunan Ampel

7. Syeikh Abdul Jalil atau Syeikh Siti Jenar.

Hanya Maulana Saiyid Husin Jamadil Kubra saja yang menerus kan dakwah terus ke Sulawesi, yang lain berdakwah di Tanah Jawa.
Saiyid Ibrahim Asmoro berdakwah di Tuban Jawa Timor,anak nya Sunan Ampel di Ampel Denta, Maulana Ishaq di Blambangan dan Maulana Malik Ibrahim menjadi KETUA ULAMA JAWA, Maulana Abdullah kembali ke Kelantan/Petani menjadi Raja bergelar Sultan HUD.
Pada tahun 1424 m, Maulana Ibrahim Asmoro wafat di Tuban dan di semadikan di NGESSIK.Sebab itulah beliau di kenali dengan nama SUNAN NGESSIK.

Sumber: Gabungan komentar Tok Syeikh di: http://karimon.wordpress.com/

Iktiqad Ahli Sunnah Wal-Jamaah

Takdirnya Mazhab Ahli’s-Sunnah Wal-Jama’ah merupakan mazhab yang paling dominan dalam sejarah umat ini dan ianya merupakan mazhab yang orthodoks dalam pengertian yang asalnya iaitu mazhab yang benar, asal, tepat mengikut apa yang dikehendaki oleh ajaran dan amalan Islam itu sendiri. 
Walaupun di dalamnya terdapat beberapa pendirian yang mengambil kira peristiwa sejarah awal Islam – yang memang tidak boleh dielakkan – hakikat ajaran dan pendiriannya adalah hakikat yang telah ada dalam Islam semenjak awal penzahirannya dalam sejarah. 
Kemudian dengan istilah-istilah itu adalah ‘deployment’ proses perkembangan kemudian yang semestinya berlaku sebagaimana berkembangnya pokok daripada biji benihnya dengan segala sifat-sifat yang telah ada padanya sejak awal lagi. Dalam nota ringkas ini, insya’Allah akan ditelitikan sedikit sebanyak perkembangannya dalam sejarah dan juga konsep-konsep asas yang terlibat dalam perkembangan ini untuk memperingatkan kembali segi-segi demikian ini berhubungan dengan identiti umat ini. 
Semoga ini mendatangkan faedah bersama dan bukan untuk kepentingan ilmiah semata-mata, walau bagaimana relevannya kepentingan ilmiah itu pada parasnya sendiri. I Sebelum dilihatkan kembali segi-segi sejarahnya, eloklah dimulakan perbincangan ini dengan meneliti istilah Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah itu sendiri dan punca-puncanya. Penggunaan istilah Jama’ah Muslimin memang terdapat dalam hadith-hadith, terutamanya dua istilah iaitu “jamaah” dan “firqah” dengan pluralnya “firaq”. Dalam Sunan Ibn Majah riwayat dari Abu Hurairah (r.a.): “Orang-orang Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan atau puak (firqah); dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan”. Dalam catatan nota kakinya oleh Muhammad Fu’ad ‘Abdul Baqi, dinyatakan bahawa mereka yang dikatakan “umatku” itu adalah umat ijabah, ahli Qiblat. Dan ‘perpecahan’ yang dimaksudkan itu adalah dalam bidang usul dan ‘aqidah, bukan dimaksudkan dalam bidang furu’ dan ‘amaliyat. Sebuah hadith lagi ialah diriwayatkan daripada ‘Auf bin Malik bahawa baginda s.a.w. bersabda: “Orang-orang Yahudi telah berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (ihda wa sab’ina firqatan). Satu golongan daripada mereka itu dalam syurga dan yang tujuh puluhnya dalam neraka. Orang-orang Nasara pula berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, tujuh puluh satu golongan mereka dalam neraka, dan satu golongan dalam syurga. Demi Tuhan yang diri Muhammad berada dalam tangan kekuasaan-Nya, benar-benar umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, satu golongan berada dalam syurga dan tujuh puluh dua dari mereka dalam neraka”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka (yang masuk syurga) itu?”. Jawab Baginda “Jama’ah”. Boleh dilihat bagaimana disebutkan golongan yang selamat itu adalah “jama’ah”. Dalam catatan pentahkiknya dengan berdasarkan kepada az-Zawa’id bahawa isnadnya terdiri daripada mereka yang dipercayai. Dalam sebuah hadith lagi diriwayatkan daripada Anas bin Malik r.a. bahawa baginda s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Bani Isra’il berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan. Dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (firqah), semuanya masuk neraka, melainkan satu golongan, iaitu al-Jama’ah”. Boleh diperhatikan bahawa yang disebutkan sebagai golongan selamat di sini ialah “al-Jama’ah”. Dan dari segi isnadnya, sebagaimana yang dicatitkan oleh pentahkik isnadnya adalah sahih dan periwayat-periwayat di dalamnya adalah mereka yang kepercayaan (rijaluhu thiqat). Kepentingan berpegang kepada Jama’ah Muslimin yang berada atas jalan yang hak itu disebutkan dalam sebuah hadith dari Hudhaifah bin al-Yaman r.a., katanya bahawa Nabi s.a.w. bersabda bila diminta baginda menyifatkan penyeru-penyeru kepada neraka jahannam pada akhir zaman, “Mereka itu kaum dari bangsa kita (jildatina) dan bercakap dengan bahasa kita”. Lalu Hudhaifah bertanya, “Apakah yang engkau suruh bila aku bertemu dengan keadaan itu?”. Jawab Baginda: “Hendaklah engkau berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka. Maka kalau tidak ada jamaah dan tidak ada imam mereka, hendaklah engkau tinggalkan golongan-golongan itu semua sekali, walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu”. Hadith di atas jelas menunjukkan kepentingan berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka. 

Hadith berkenaan dengan kepentingan berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka terdapat juga dalam Sahih al-Bukhari riwayat daripada Hudhaifah bin al-Yaman; di dalamnya disebutkan oleh baginda s.a.w. penyeru-penyeru yang menyeru manusia kepada neraka jahannam, dan Hudhaifah meminta arahan daripada baginda apa yang patut dilakukan dalam keadaan itu. Sabda Baginda: “Hendaklah engkau berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka ... (dan bila tidak ada mereka itu) hendaklah engkau meninggalkan semua golongan-golongan itu walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu”. Dalam kitab al-Farq baina’l-Firaq, al-Khatib al-Baghdadi r.h. ada menyebutkan beberapa hadith berkenaan dengan perpecahan ummah dalam bab awal kitabnya itu. Antara hadith-hadith itu ialah yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru r.a. bahawa Baginda diriwayatkan bersabda: “Benar-benar akan berlaku atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Isra’il. Bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (ithnatain wa sab’ina millatan) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (thalathin wa sab’in millatan) melebihi mereka itu satu golongan (millah). Semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (illa millatan wahidatan). Mereka bertanya Baginda, “Siapakah satu millah yang tidak masuk neraka itu?”. Jawab Baginda, “(Mereka itu adalah golongan yang mengikut) perjalanan hidupku dan para sahabatku (ma ana ‘alaihi wa ashabi)”. Sebuah hadith lagi yang disebutkan dalam kitab al-Farq baina’l-Firaq ialah yang diriwayatkan daripada Anas melalui Qatadah, bahawa Baginda s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Bani Isra’il berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (firqah) dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (‘ala thinatain wa sab’in firqatan), semuanya dalam neraka melainkan satu iaitu al-jama’ah”. ‘Abdul Qahir al-Baghdadi menyatakan bahawa hadith yang datang riwayatnya daripada Nabi s.a.w. berkenaan dengan perpecahan umat (iftiraq al-ummah) itu banyak isnad-isnadnya. 

Satu jamaah daripada para sahabat meriwayatkan hadith itu daripada Nabi s.a.w. seperti Anas bin Malik, Abu Hurairah, Abu Darda’, Jabir, Abu Sa’id al-Khudri, Ubay bin Ka’ab, ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As, Abu Umamah dan Wathilah bin al-Asqa’. Beliau menyatakan lagi bahawa ada diriwayatkan daripada Khulafa’ al-Rashidin r.a. bahawa mereka itu ada menyebut perpecahan umat yang akan berlaku selepas mereka dan mereka menyebutkan ada satu golongan yang selamat, yang lain itu dalam kesesatan di dunia dan di akhirat pula mereka mengalami kebinasaan. Beliau menyatakan lagi bahawa Baginda s.a.w. menunjukkan kecelaan kaum Qadariyah dan menyatakan bahawa mereka itu adalah golongan Majusi bagi umat ini. 

Selain daripada itu, terdapat riwayat Baginda s.a.w. yang menunjukkan kecelaan kaum Murji’ah beserta dengan kaum Qadariyah itu; dan juga ada riwayat yang menunjukkan kecelaan kaum Khawarij. Selain daripada riwayat Baginda s.a.w. sendiri, terdapat riwayat daripada pemuka para Sahabat (a’lam as-sahabah). Pada fahaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi, yang disebutkan sebagai golongan-golongan yang keji itu yang dikatakan ahli neraka adalah merujuk kepada golongan-golongan dari kalangan para fuqaha’ (firaq al-fuqaha’) yang mempunyai pendirian yang berlainan dalam masalah-masalah cawangan fiqh beserta mereka itu bersetuju dalam bidang usul agama. 

Beliau menyatakan pendirian atau kefahaman yang demikian itu adalah berdasarkan kepada kaedah bahawa dalam perkara-perkara furu’ tentang halal dan haram yang berlaku di dalamnya khilaf di kalangan ‘ulama’ muslim di mana ada dua pendapat; pertama: mereka yang menganggap benar semua pandangan mujtahidin yang dikeluarkan dalam masalah-masalah furu’ fiqh. Pada pendapat mereka golongan fiqh adalah benar. Kedua: mereka yang menganggap di dalam tiap-tiap masalah furu’ ada satu golongan yang benar dan yang baki lagi itu tersilap, dan peri tersilapnya golongan yang baki itu tidak membawa kepada kesesatan. Seterusnya beliau menyatakan bahawa Baginda s.a.w. menperincikan sebutan tentang golongan-golongan tercela (firaq al-mudhmumah) sebagai golongan-golongan mengikut hawa nafsu yang sesat di mana menyalahi golongan yang selamat itu dalam perkara-perkara seperti keadilan Tuhan dan tauhid, tentang al-Wa’d dan al-Wa’id, bab al-Qadr dan al-Istita’ah, dalam bab Taqdir baik dan buruknya, bab hidayah dan kesesatan, bab Iradah dan Mashi’ah (Kehendak dan Iradat Allah), bab Ru’yah atau Idrak (melihat Tuhan dan mencapai-Nya), bab sifat-sifat Allah dan nama-nama-Nya, dalam satu bab daripada bab-bab ta’dil dan tajwiz, satu bab daripada bab-bab nubuwwah, syarat-syaratnya dan sebagainya, iaitu daripada bab-bab yang di dalamnya Ahli’s-Sunnah Wa’l-Jama’ah bersepakat. 

Golongan yang tidak bersepakat dengan Ahli’s-Sunnah Wa’l-Jama’ah ialah golongan Ahlu’l-Ahwa’ ad-Dallah iaitu golongan pengikut hawa nafsu yang sesat. Mereka terdiri daripada Qadariyah, Khawarij, Rawafid, Najjariyah, Jahmiyah, Mujassimah dan Mushabbihah, serta mereka yang mengikuti pegangan yang sesat. Ringkasnya, mengikut beliau bahawa sahlah pentakwilan maksud hadith berkenaan tentang golongan-golongan yang sesat itu ialah golongan yang bukan berikhtilaf dalam bidang furu’ fiqhiyyah bahkan dalam bidang usulu’d-din. Hadith-hadith sebagaimana yang disebutkan di atas didapati dalam Sahih Tirmidhi, riwayat daripada Abu Hurairah; diriwayatkan bahawa Baginda s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya orang-orang Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan atau tujuh puluh dua golongan, dan orang-orang Kristian seperti itu juga, dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (firqah)”. Dinyatakan oleh Tirmidhi bahawa hadith ini hasan sahih. Sebuah lagi hadith diriwayatkan dalam Sahih Tirmidhi daripada riwayat ‘Abdullah bin ‘Amr r.a. bahawa Baginda s.a.w. bersabda: “Benar-benar akan berlaku ke atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Isra’il seperti selipar dengan selipar, sehingga jikalau ada di kalangan mereka seseorang yang mendatangi emaknya sendiri (bersetubuh dengannya) dengan terang-terangan, akan ada di kalangan umatku seseorang yang melakukan demikian itu; dan sesungguhnya Bani Isra’il berpecah kepada tujuh puluh dua golongan (millah) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (millah) semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (yang tidak masuk neraka).” Para sahabat bertanya: “(Siapakah mereka dalam) millah yang satu itu wahai Rasulullah?” Jawab Baginda, “(Mereka itu adalah golongan yang mengikuti) perjalanan hidupku dan para sahabatku”. Hadith gharib. Berkenaan hadith yang menganjurkan supaya sentiasa diikuti sunnah Baginda s.a.w., maka kita teringat kepada hadith riwayat Tirmidhi iaitu daripada ‘Irbad bin Sariyah katanya, bahawa pada suatu hari selepas sembahyang pagi (iaitu lepas subuh) Nabi s.a.w. menyampaikan pengajaran yang cukup maksudnya, maka keluarlah air mata orang ramai, dan hati mereka pun menjadi takut, maka (dalam hal itu) berkatalah seorang lelaki, “Sesungguhnya nasihat adalah nasihat seperti nasihat mengucap selamat tinggal, apakah yang engkau ingin mewasiatkan kepada kami wahai Rasulullah?” Lalu Baginda S.A.W. bersabda: “Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi bangsa Habsyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian); maka sesungguhnya sesiapa daripada kalangan kamu yang hidup (bila sampai masanya) ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, dan hendaklah kamu berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya itu adalah kesesatan; maka sesiapa di kalangan kamu yang mendapat perkara demikian itu hendaklah ia mengikuti Sunnahku dan Sunnah para Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat hidayah daripada Allah, dan hendaklah kamu berpegang kepada Sunnah itu dengan gigi geraham kamu”. Hadith hasan sahih. 

Dengan jelas sekali hadith ini menyuruh berpegang kepada Sunnah Nabi s.a.w. dan perjalanan para Khulafa’ al-Rasyidin yang terpimpin ke jalan yang benar. Hadith sedemikian juga didapati dalam Sunan Ibn Majah juga riwayat dari ‘Irbad bin Sariyah r.a. bahawa selepas Nabi s.a.w. memberi nasihat yang cukup berkesan pada hati, Baginda bersabda: “Hendaklah kamu semua bertaqwa kepada Allah; hendaklah kamu dengar dan taat (kepada pemimpin kamu) walaupun ianya seorang hamba Habsyi. Dan kamu akan melihat selepasku perselisihan yang teruk dan berat (ikhtilafan shadidan). Maka hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan sunnahku dan sunnah atau perjalanan hidup para Khulafa’ al-Rashidin yang mendapat hidayah daripada Tuhan. Hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan itu dengan gigi geraham kamu. Jaga-jagalah diri kamu daripada (mengadakan-adakan atau mengikut) perkara-perkara baru (dalam urusan agama); maka sesungguhnya tiap-tiap bid’ah itu adalah kesesatan”. Boleh diperhatikan dalam hadith ini kelainan kalimah berbanding hadith terdahulu, iaitu ikhtilafah shadidan mengganti ikhtilafan kathiran. Apa yang ditekankan dalam hadith ini ialah keperluan berpegang kepada Sunnah Baginda s.a.w. dan para Khulafa’ al-Rashidin. Berkenaan dengan konsep Khulafa’ al-Rashidin, dikatakan oleh pentahkiknya bahawa ada pendapat yang menyatakan maksud Khulafa’ al-Rashidin itu bukan sahaja terbatas kepada mereka itu, tetapi termasuk mereka yang menjalani perjalanan sebagaimana mereka itu yang terdiri daripada para pemimpin muslimin (min a’immat’ul-Islam). Kata beliau lagi: Mereka itu adalah pada khalifah bagi Rasulullah s.a.w. yang menegakkan al-haqq dan menghidupkan agama serta memimpin manusia kepada perjalanan yang benar. Penafsiran ini nampaknya dibenarkan oleh sebuah hadith yang menyebutkan para khulafa’ sebagai mereka yang menghidupkan Sunnah Nabi s.a.w. iaitu: “Moga-moga rahmat Allah dicucurkan ke atas para khalifahku.” Baginda ditanya: “Siapakah para khalifah engkau ya Rasulullah?”. “Mereka yang menghidupkan Sunnahku .....”. (Hadith riwayat dari al-Hassan). 

Selain daripada itu juga, kita boleh sebutkan sebuah lagi hadith riwayat Ibn Majah yang juga riwayat daripada al-‘Irbad bin Sariyah r.a. bahawa Baginda bersabda bila diminta tambahkan wasiatnya: “Aku telah meninggalkan kamu dalam perjalanan yang terang benderang (‘yang putih’ (al-baida’) yang bermaksud millah dan hujjah yang nyata yang tidak ada kekeliruan lagi di dalamnya); Malamnya adalah seperti siangnya. Tidak menjadi terseleweng selepasku melainkan orang yang sengaja membinasakan dirinya. Sesiapa daripada kamu semua yang hidup (sampai masa itu) maka ia akan melihat perselisihan yang banyak (ikhtilafan kathiran); maka hendaklah kamu berpegang kepada apa yang kamu ketahui daripada Sunnahku dan Sunnah Khulafa’ al-Rashidin yang dikurniakan hidayah (oleh Allah). Hendaklah kamu berpegang kepadanya dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu taat (kepada para pemimpin kamu) walaupun (yang diangkat menjadi pemimpin itu) seorang hamba bangsa Habshi. 

Sesungguhnya seseorang mu’min itu adalah seperti unta yang dicucuk hidungnya (iaitu ada tali penuntunnya pada hidungnya), ke mana ia dibawa, ia mengikut (iaitu orang mu’min yang tidak takabbur dan merendah diri itu mengikut peraturan Syara’ di mana ia dibawa)”. Jelas dalam hadith ini tuntutan ke atas umat supaya mengikuti Sunnah Nabi s.a.w. dan perjalanan Khulafa’ al-Rashidin dan mereka yang sedemikian itu perjalanannya. Demikian juga ditekankan kepada mereka dasar ketaatan yang sewajarnya yang dituntut oleh Syara’. Selepas meneliti beberapa hadith berkenaan dengan masalah perpecahan ummah dan golongan yang selamat serta tuntutan supaya orang mu’min itu mengikuti Sunnah Nabi s.a.w., Sunnah Khulafa’ al-Rashidin dan perjalanan para sahabat r.a., terdapat beberapa pengamatan yang boleh dibuat berkenaan dengan nas-nas ini. Antaranya bahawa hadith-hadith itu adalah kuat sandarannya, oleh itu jelas mengapa kesemuanya dijadikan sandaran bagi memahami perihal ini di kalangan para ulama’ kita yang mu’tabar. Tentang perpecahan-perpecahan yang berlaku dalam sejarah tiga agama besar, ia nampaknya biasa, sebagaimana yang didapati dalam al-Quran yang kerap menyebut tentang Ahlil-Kitab yang terdiri daripada al-Yahud wan-Nasara. Maka dalam hadith-hadith berkenaan dengan perpecahan ini tersebut juga al-Yahud wan-Nasara. Kalimat-kalimat yang digunakan bagi menyebut ‘golongan’ itu ialah antaranya ‘firqah’ jamak ‘firaq’, ‘millah’ tapi tidak disebut jamaknya; juga digunakan istilah ‘jama’ah’ tetapi itu adalah dalam konteks Jama’ah al-Muslimin yang dikehendaki yang mengikuti perjalanan yang benar serta ada imannya. 

Selain itu, dalam hadith-hadith tersebut dinyatakan ‘golongan’ yang selamat atau ‘firqah’ yang satu iaitu “al-jama’ah”, antaranya dalam hadith-hadith riwayat Anas bin Malik dan ‘Auf bin Malik. Selainnya, golongan yang selamat itu ialah golongan yang mengikuti perjalanan Nabi s.a.w. dan para sahabatnya (ma ana’alaihi wa ashabi). Juga dalam hadith-hadith itu dianjurkan bahawa dalam zaman ikhtilaf yang banyak, atau ikhtilaf yang teruk dan berat itu (ikhtilafan shadidan) itu hendaklah orang-orang mu’min berpandukan perjalanan hidup Rasulullah s.a.w. dan para Khulafa’ al-Rashidin. Daripada penelitian-penelitian ini, nampak jelas bahawa kalimat ‘sunnah’ itu menunjukkan terutama kepada Sunnah Nabi s.a.w. dan kemudian dengan pengertian yang terkembang sendirinya, sunnah para Khulafa’ al-Rashidin dan para sahabatnya. Demikian juga istilah “jamaah” itu adalah merujuk kepada golongan para sahabat terutamanya para Khulafa’ al-Rashidin yang mengikuti perjalanan Nabi s.a.w. yang mereka dididik oleh Baginda. Dari sinilah timbulnya rangkaian kata terkenal “Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah” iaitu mereka yang mengikuti Sunnah atau perjalanan hidup Nabi s.a.w. dan jama’ah para sahabatnya terutama sekali para Khulafa’ al-Rashidin yang semuanya dididik oleh Baginda s.a.w. Ini bererti istilah Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah itu merujuk kepada Sunnah Baginda dan kumpulan para sahabatnya yang diikuti sebagai contoh yang sebaiknya. Maka boleh dikatakan bahawa nama Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah itu adalah sesuatu yang timbul sebagai pernyataan sesuatu yang memang sudah ada benihnya dalam peristilahan dan sistemnya dalam hadith-hadith Nabi s.a.w. sendiri, bukan yang merupakan sesuatu dari luar. Juga boleh dikatakan bahawa ianya bukan merupakan sesuatu yang dipaksa-paksakan ke dalam sistem peristilahan Islam, tetapi sesuatu yang terkembang dengan sendirinya sebagai sesuatu tuntutan dalaman asal Islam itu sendiri. Wallahu a’lam. Seperkara lagi berhubung dengan konsep ummah yang selamat dan berada di atas perjalanan yang benar dan terjamin ini ialah penggunaan kalimat “al-baida” bagi memanggil ajaran dan perjalanan hidup umat yang ditinggalkan oleh Nabi s.a.w. iaitu sebagaimana yang disebutkan dalam hadith Ibn Majah riwayat daripada al-‘Irbad r.a. Istilah itu secara harfiah nampaknya memaksudkan perjalanan yang putih, terang benderang dan yang tidak ada kemungkinan kekeliruan lagi di dalamnya. Orang yang terseleweng daripadanya adalah orang yang mempunyai kecenderungan yang tidak baik yang dengan sengaja membinasakan dirinya. Istilah ini menarik hati kita oleh kerana ianya memberikan konsep tentang kewujudan umat yang berdiri di atas ajaran dan pegangan yang normative, yang menjadi penentu atau neraca bagi memutuskan sesuatu itu benar, wajar atau sebaliknya. Itulah umah ahlul-haqq yang orthodoks dalam pengertian yang sebenar-benarnya. Neraca inilah yang menentukan konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang sistem keilmuannya dihuraikan kemudiannya. II Bagi meneliti beberapa tahap perkembangan sejarah Islam yang kemudiannya membawa kepada pelbagai perselisihan dan khilaf itu, adalah munasabah kita mengingati kembali beberapa persoalan yang berkaitan. Antaranya ialah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Baghdadi r.h. dalam al-Farq baina’l-Firaq di mana beliau menyatakan bahawa pada masa wafat Baginda s.a.w. (tahun 10 hijrah) umat berada di atas perjalanan agama yang satu dalam dasar-dasar agama (usulu’ddin) dan cawangan-cawangannya, selain mereka yang menzahirkan persetujuan dan yang menyembunyikan kemunafikan. Perkara khilaf yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan Baginda s.a.w. Di mana akhirnya golongan yang menyangka Baginda tidak mati sebaliknya diangkat oleh Allah sebagaimana Sayyiduna ‘Isa a.s., telah besetuju bahawa Baginda memang wafat apabila Abu Bakar r.a. membaca ayat al-Quran yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau mati dan mereka pun mati”. (Az-Zumar : 30) Beliau juga berkata kepada mereka, “Sesiapa yang menyembah Muhammad, maka sesungguhnya Baginda telah wafat, dan sesiapa yang menyembah Tuhan Muhammad, maka Dia Maha Hidup dan tidak mati”. Kemudian timbul khilaf tentang tempat hendak dikebumikan Baginda s.a.w. Ia akhirnya selesai dengan Abu Bakar r.a. meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi s.a.w. iaitu: “Sesungguhnya para anbiya’ dikebumikan di mana mereka wafat”. Maka dengan itu, Baginda dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Seterusnya timbul ikhtilaf berkenaan dengan khilafah, pihak al-Ansar ingin memberi bai’ah kepada Sa’d bin ‘Ubadah; kemudian pihak Quraish menyatakan bahawa imamah mestilah di tangan orang-orang Quraish berdasarkan kepada hadith yang bermaksud, “Imam-imam hendaklah daripada kalangan orang-orang Quraish”. Ikhtilaf berkenaan dengan imamah ini berterusan sehinggalah ke zaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi r.h. dan boleh dikatakan kesan-kesannya sampai sekarang masih wujud di kalangan muslimin. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan harta Fadak di mana akhirnya diselesaikan dengan Abu Bakar r.a. meriwayatkan hadith yang bermaksud: “Sesungguhnya para anbiya’ tidak dipusakai”. Selepas itu timbul masalah tentang mereka yang tidak mahu menunaikan zakat yang akhirnya mereka bersetuju dengan keputusan Abu Bakar r.a. bahawa golongan yang enggan itu hendaklah diperangi. Sesudah itu mereka sibuk dengan peperangan melawan Tulaihah apabila ia mengaku menjadi nabi dan murtad daripada agama Islam. Dia kemudiannya lari ke Syam dan kembali dalam zaman Umar kepada agama Islam di mana dia keluar jihad bersama Sa’ad bin Abi Waqqas dalam peperangan Qadissiyyah dan syahid dalam peperangan Nehawand. Seterusnya kaum muslimin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah al-Kadhdhab yang mengaku nabi, serta al-Aswad bin Zaid’ansi. Kemudian mereka sibuk dengan membunuh selain mereka yang murtad keluar daripada agama Islam. Sesudah itu mereka sibuk pula dengan peperangan melawan kerajaan Rom Timur dan juga kerajaan Farsi sehingga Allah membuka negeri-negeri untuk mereka. Pada masa itu mereka berperang berdasarkan pegangan yang satu tentang bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid, al-Wa’d, al-Wa’id, dan lain-lain hal dalam usulu’d-din. Manakala dalam masalah-masalah fiqh, berlaku perselisihan pendapat di kalangan mereka tetapi perselisihan atau kelainan pendapat itu tidak membawa kepada timbulnya kekafiran atau kesesatan di kalangan mereka. Demikianlah keadaannya di zaman pemerintahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman r.a. Kemudian berlaku khilaf di kalangan mereka berkenaan dengan ‘Uthman bin ‘Affan dan perkara-perkara yang dituduh ke atasnya sehingga para penzalim membunuhnya. Seterusnya mereka berikhtilaf lagi tentang para pembunuhnya dan mereka yang menghasut manusia supaya menentangnya. Demikianlah khilaf itu masih ada sampai zaman kemudian, sehingga pada zaman al-Baghdadi, dan boleh kita katakan sampai abad kita ini. Sesudah itu berlaku ikhtilaf pula berhubung keadaan ‘Ali bin Abi Talib r.a. dan mereka yang terlibat dalam peperangan al-Jamal, juga tentang kedudukan Mu’awiyah dan mereka yang terlibat dalam peperangan Siffin, serta dua orang hakam iaitu Abu Musa al-Ash’ari dan ‘Amru bin al-‘As. Ikhtilaf yang melibatkan mereka ini kekal sampailah ke zaman kemudiannya, dan kita sekarang boleh mengatakan bahawa ianya kekal sampai ke hari ini. Kemudian pada zaman orang yang terkemudian di kalangan Sahabat, berlakulah khilaf golongan Qadariyah berkenaan dengan qadar dan istita’ah atau ikhtiar makhluk, iaitu berpunca daripada Ma’bad al-Juhani dan Ghailan al-Dimashqi, serta Ja’d bin Darham. Mereka yang terkemudian di kalangan para Sahabat bebas daripada perkara ini semua seperti ‘Abdullah bin ‘Amr, Jabir bin ‘Abdullah, Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas, Anas bin Malik, ‘Abdullah bin Abi Aufa, ‘Uqbah bin ‘Amir al-Juhani dan yang sezaman dengan mereka. Kesemua mereka ini mewasiatkan orang ramai supaya jangan memberi salam kepada golongan Qadariyah dan jangan pergi sembahyang jenazah golongan tersebut. Seterusnya berlaku ikhtilaf di kalangan golongan Khawarij sehingga mereka berpecah menjadi dua puluh golongan, setiap satu daripadanya mengkafirkan yang lain. Kemudian berlakulah pada zaman al-Hassan al-Basri r.a. khilaf dengan Wasil bin ‘Ata’ berkenaan masalah qadar dan masalah manzilah bainal-manzilatain (kedudukan di antara dua kedudukan: antara iman dan kufur). Masalah ini menjadi bertambah besar pula dengan timbulnya bid’ah daripada ‘Amru bin ‘Ubaid bin Bab di mana kedua-duanya disingkir oleh al-Hasan daripada majlisnya, lalu mereka berdua meninggalkan jamaah di Masjid Basrah. Kedua-dua mereka itu dan para pengikutnya dipanggil Mu’tazilah kerana mereka itu memisahkan diri daripada pegangan umat di mana mereka mendakwa bahawa orang fasiq daripada kalangan muslimin adalah tidak mu’min dan tidak juga kafir. Bagi golongan Rawafid, cawangan yang dipanggil al-Sababiyah di kalangan mereka telah menzahirkan bid’ah pada zaman ‘Ali bin Abi Talib lagi. Mereka itu dihukum oleh ‘Ali dan Ibn Saba dikenakan hukuman pembuangan lantaran bid’ahnya itu. Golongan ini tidak termasuk umat Islam kerana mereka berpendapat ‘Ali r.a. sebagai Tuhan. Selepas zaman ‘Ali, golongan Rafidah itu berpecah menjadi empat golongan iaitu Zaidiyah, Imamiyah, Kaisaniyah dan golongan Ghulat (pelampau). Golongan Zaidiyah pula menjadi berpuak-puak, begitu juga Imamiyah dan Ghulat di mana satu golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam. Dalam pada itu, bagi golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam (firaq al-Islam). Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir mengkafirkan. Timbul khilaf daripada golongan Bakriyah iaitu seorang yang bernama Bakr daripada saudara perempuan ‘Abdul Wahid bin Ziyah. Begitu juga timbul khilaf golongan Dirariyah daripada Dirar bin ‘Amr dan khilaf al-Jahmiyah daripada Jahm bin Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin ‘Ata’ dengan kesesatannya. Pada zaman al-Ma’mun al-‘Abbasi pula timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah daripada golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan muncul pada zaman Muhammad bin Tahir bin ‘Abdullah bin Tahir di Khurasan khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah. Berkenaan golongan Zaidiyah daripada kalangan Rawafid, kumpulan yang kuat di kalangan mereka ada tiga iaitu Jarudiyah, Sulaimaniyah (juga dipanggil Haririyah) dan al-Batriyah. Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin ‘Ali bin al-Hussain bin ‘Ali bin Abi Talib pada hari keluarnya beliau iaitu pada zaman Hisham bin ‘Abdul Malik. Daripada golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, walau bagaimanapun akhirnya kembali menjadi dua golongan sahaja. Satu golongan yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanafiyah adalah hidup dan tidak mati di mana mereka menunggunya muncul sebagai al-Mahdi yang dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang lain. Golongan Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa’iyah dan Ghulat, mereka ini berpecah menjadi lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, al-Nawisiyah, Shumaitiyah, ‘Ammariyah, Isma’iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat’iyah dan Ithna ‘Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisham bin al-Hakam, atau daripada pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi, Zharariyah daripada pengikut Zurarah bin U’yun, Yunusiyah daripada pengikut Yunus al-Qummi, Shaitaniyah daripada pengikut Shaitan al-Taq dan Kamiliyah daripada pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang ‘Ali dan para sahabat yang lain r.a. Inilah dua puluh golongan yang merupakan golongan Rawafid iaitu tiga daripada Zaidiyah, dua daripada Kaisaniyah dan lima belas dari Imamiyah. Manakala golongan Ghulat pula, lahir kumpulan-kumpulan yang berpegang kepada ketuhanan imam-imam mereka dan mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh syara’ serta yang menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada syariat seperti Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah, Hululiyah dan yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka ini semua bukan daripada golongan Islam sekalipun mereka dikaitkan dengannya. Bagi golongan Khawarij pula, apabila berlaku perpecahan di kalangan mereka, maka mereka menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdiyah, Sifriyah, ‘Ajradiyah di mana daripada ‘Ajradiyah ini berpecah menjadi Khazimiyah, Shu’aibiyah, Ma’lumiyah, Majhuliyah, Ma’badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah, Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Manakala daripada golongan Ibadiyah, timbul perpecahan menjadi Hafsiyah, Harithiyah, Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap Allah. Yazidiyah itu ialah daripada kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin Unais dan mereka ini bukan daripada golongan Islam kerana mereka berpegang kepada pendapat bahawa syari’at Islam kalangan orang-orang bukan Arab (al-‘Ajam). Demikian juga daripada ‘Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang diharuskan oleh orang-orang Majusi, sungguhpun disebutkan bahawa Yazidiyah dan Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam. Golongan Qadariyah Mu’tazilah yang memisahkan diri mereka daripada yang baik telah berpecah kepada dua puluh golongan, setiap satunya mengkafirkan yang lain. Mereka ialah golongan Isliyah, ‘Umariyah, Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, ‘Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah, Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah, Kalbiyah, Jubba’iyah dan Hashimiyah yang dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn al-Jubba’i. Mereka ini terdiri daripada dua puluh golongan di mana dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan Himariyah. Golongan Murji’ah pula ada tiga cawangan; pertama: mereka yang murji’ah, beriman dan berpegang kepada qadar mengikut Mazhab Qadariyah, maka dengan itu mereka terbilang di kalangan golongan Qadariyah; kedua: Murji’ah seperti Abu Shimr al-Murji’i dan Muhammad Shabib al-Basri al-Khalidi; dan ketiga: mereka yang beraliran Murji’ah, beriman dan cenderung kepada ajaran Jahm dalam bab amalan-amalan, maka mereka itu daripada golongan Jahmiyah dan Murji’ah. Satu lagi golongan Murji’ah iaitu yang tidak cenderung kepada aliran yang lain. Mereka ialah golongan Yunsiyah, Ghassaniyah, Thaubianiyah, Tuminiyah dan Muraisiyah. Golongan Najjariyah pada zaman Baghdadi berada di Rayy yang terdiri daripada sepuluh golongan lebih dan mereka ini kembali kepada asal tiga golongan iaitu Burghuniyah, Za’faraniyah dan Mustadrikah. Manakala golongan Bakriyah dan Dirariyah, tiap-tiap satunya adalah satu golongan tersendiri yang tidak mempunyai pengikut yang ramai. Begitu juga golongan Jahmiyah yang merupakan satu golongan tersendiri. Dan golongan Karramiyah berada di Khurasan terdiri daripada tiga golongan iaitu Haqqaqiyah, Tarayiqiyah dan Ishaqiyah, namun ketiga-tiga golongan ini tidak mengkafirkan antara satu sma lain. Setelah menyenaraikan firqah-firqah itu, al-Baghdadi r.h. menyatakan bahawa itulah firqah-firqah yang disenaraikannya yang terdiri daripada tujuh puluh dua firqah, dua puluh daripadanya adalah kalangan Rawafid, dua puluh daripada kalangan Khawarij, dua puluh lagi daripada kalangan Qadariyah, sepuluh daripada kalangan Murji’ah dan tiga daripada kalangan Najjariyah, Bakriyah, Dirariyah, Jahmiyah dan Karramiyah. Inilah yang dikatakan tujuh puluh dua firqah itu. Selepas itu beliau menyebutkan golongan yang ketujuh puluh tiga itulah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang terdiri daripada dua golongan besar di kalangan mereka iaitu golongan yang banyak berpegang kepada pendapat (al-ra’y) (selain daripada mereka berpegang kepada al-Quran dan Sunnah), dan mereka yang berpegang kepada Hadith (iaitu mereka lebih banyak bersandar kepada hadith daripada menggunakan fikiran di dalam memutuskan sesuatu). Beliau menyatakan bahawa golongan fuqaha’, qurra’, golongan ilmu kalam dan ahli-ahli hadith daripada kalangan mereka adalah bermuafakat atas pegangan yang satu tentang mentauhidkan Tuhan yang menjadikan alam ini, serta sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, hikmat-Nya, nama-nama-Nya, dan sifat-sifat-Nya. Mereka juga bermuafakat di dalam bab-bab nubuwwah, bab Imamah, tentang hukum-hukum di alam akhirat dan lain-lain lagi yang terdiri daripada masalah-masalah usulu’d-din ataupun perkara-perkara asas dalam agama. Mereka ini hanya berikhtilaf dalam masalah halal haram daripada perkara-perkara furu’ atau cawangan dalam hukum dan tidak ada dalam perkara-perkara yang mereka ikhtilafkan itu yang membawa kepada kesesatan atau kefasikan. Mereka inilah yang merupakan firqah yang selamat (al-firqah al-najiyah) yang bersepakat dalam berikrar tentang keesaan Tuhan yang menjadikan Qidam-Nya dan Qidam sifat-sifat-Nya yang Azaliyah dan harus memandang-Nya dengan tidak ada tashbih dan ta’til. Mereka juga bersepakat tentang berikrar beriman terhadap kitab-kitab Allah, para Rasul-Nya dan percaya mereka itu diperkuatkan dan ditolongkan dengan Syari’at Islamiyah. Mereka itu juga mengharuskan apa yang diharuskan oleh al-Qur’an dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh al-Qur’an serta tentang kawalan-kawalan daripada apa yang sah datangnya daripada Sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Mereka juga bersepakat dalam beriman kepada kebangkitan dan perhimpunan hari akhirat, soalan Munkar dan Nakir, tentang Kolam Nabi s.a.w., tentang Neraca Timbangan Amal. Oleh itu, sesiapa yang beriman dengan kesemua ini dan tidak mencampurkannya dengan sesuatu daripada bid’ah-bid’ah golongan Khawarij, Rawafid dan Qadariyah serta lain-lain daripada kalangan mereka yang mengikuti hawa nafsu sendiri maka tergolonglah ia ke dalam golongan yang selamat, sekira takdirnya berakhir umurnya dalam keadaan sedemikian itu. Termasuk ke dalam golongan yang selamat ini ialah jumhur umat Islam dan golongan terbanyaknya (al-sawad al-a’zam) yang terdiri daripada pada pengikut Imam-imam Malik, Shafie, Abu Hanifah Auza’i, Thauri dan Daud Zahiri. Dalam Bughyatu’l-Mustarshidin disebutkan bahawa yang dikatakan tujuh puluh dua golongan yang sesat itu ialah mereka yang terdiri daripada tujuh golongan, iaitu: Pertama: Kaum Syiah yang terlalu melebihi dan memuja Sayyidina ‘Ali dan keluarganya sehingga tidak mengakui khalifah-khalifah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh dua golongan. Kedua: Golongan Khawarij yang terlalu berlebihan dalam membenci Sayyidina ‘Ali r.a. sehingga ada antara mereka yang mengkafirkan beliau. Pada pandangan mereka, orang-orang yang melakukan dosa besar menjadi kafir. Mereka ini kemudiannya berpecah menjadi dua puluh golongan. Ketiga: Kaum Mu’tazilah yang mempunyai fahaman bahawa Allah tidak mempunyai sifat-sifat-Nya, manusia melakukan amalnya sendiri dengan bebas merdeka, Tuhan tidak boleh dilihat dalam syurga dan orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka. Mereka juga beranggapan bahawa Mi’raj Nabi s.a.w. adalah dengan roh sahaja. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh golongan. Keempat: Kaum Murji’ah yang mempunyai pegangan bahawa sesiapa yang melakukan dosa maka itu tidak mendatangkan mudharat bila ia sudah beriman, sebagaimana katanya bila seseorang itu kafir maka kebajikan yang bagaimana sekalipun dilakukannya tidak memberi manfaat juga. Mereka ini kemudiannya berpecah kepada lima golongan. Kelima: Golongan Najjariyah yang mempunyai pegangan bahawa perbuatan manusia dijadikan oleh Tuhan dan Tuhan tidak mempunyai sifat-sifat. Mereka berpecah kepada tiga aliran. Keenam: Kaum Jabbariyah yang mempunyai keyakinan bahawa manusia tidak terdaya apa-apa di mana usaha atau ikhtiar manusia tidak ada sama sekali. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja. Ketujuh: Kaum Mushabbihah yang mempunyai pegangan bahawa Tuhan mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang ada pada manusia, umpamanya Tuhan ada tangan, kaki, duduk atas ‘Arsy, naik tangga dan turun tangga dan sebagainya. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja. Dengan itu maka jumlah mereka kesemuanya adalah tujuh puluh dua golongan. Golongan yang selamat ialah golongan yang satu sahaja iaitu golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Sebagai reaksi daripada apa yang timbul itu yang membawa kepada timbulnya pelbagai firqah maka timbullah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang diketuai oleh dua orang ulama’ besar dalam Usulu’d-din iaitu Syaikh Abu’l Hasan al-Ash’ari r.a. dan Syaikh Abu Mansur al-Maturidi r.a. Dari segi ‘aqidah, seseorang itu boleh dipanggil Sunni sahaja yang menunjukkan bahawa ianya adalah tergolong ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah; ataupun ia boleh dipanggilkan Asy’ari atau Asya’irah. Abu Hasan al-Asy’ari lahir di Basrah tahun 260 Hijrah dan meninggal dunia di Basrah tahun 324 Hijrah. Pada mulanya beliau berpegang kepada fahaman Mu’tazilah sebagaimana diajarkan oleh gurunya al-Jubba’i. Kemudian beliau meninggalkan aliran tersebut setelah mendapat hidayah daripada Allah. Antara kitab-kitab yang dihasilkannya ialah al-Ibanah fi Usuli’d-Diyanah, Maqalat al-Islamiyyin dan al Mujaz. Antara para ulama’ besar yang menyebarkan aliran al-Asy’ari ini ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (wafat 365 Hijrah), Abu Ishaq al-Isfara’yini (wafat 411 Hijrah), Imam Hafiz al-Baihaqi (wafat 458 Hijrah), Imam al-Haramain, al-Juwaini iaitu guru kepada Imam al-Ghazali (wafat 460 Hijrah), Imam al-Qusyairi (wafat 465 Hijrah), Imam al-Baqillani, dengan kitab at-Tamhidnya yang terkenal (wafat 403 Hijrah), Imam al-Ghazali (wafat 505 Hijrah), Imam Fakhruz-Razi (wafat 606 Hijrah) dan Imam ‘Izzud-Din ibn ‘Abdiss-Salam (wafat 606 Hijrah) yang semuanya pendokong aliran Ahli’s-Sunnah sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Abdul Hasan al-Asy’ari. Pada masa-masa kemudiannya, para ulama’ yang mendokong faham al-Asy’ari ini ialah antaranya seperti Syaikhul-Islam Syaikh Abdullah asy-Syarqawi (wafat 1227 Hijrah), Syaikh Ibrahim al-Bajuri (wafat 1272 Hijrah), Syaikh Nawawi al-Bantani (wafat 1315 Hijrah) dengan kitab tauhidnya Tijanu’d-Darari dan Fathul-Majid, Syaikh Zainul’ Abidin bin Muhammad al-Fatani dengan ‘Aqidatun-Najin dan Syaikh Husain al-Tarabalasi dengan al-Husun al-Hamidiyahnya yang terkenal itu. Imam Abu Mansur al-Maturidi r.a. juga dianggap sebagai pengasas usulu’d-din di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah di mana namanya biasa disebut bersekali dengan nama Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari. Beliau dilahirkan di kampung Maturid di Samarqand, Asia Tengah dan meninggal dunia di sana juga pada tahun 333 Hijrah iaitu sepuluh tahun setelah wafatnya Imam Abu Hasan al-Asy’ari. Beliau mempertahankan pegangan Ahli’s-Sunnah dalam menghadapi pelbagai fahaman yang batil pada zamannya sebagaimana juga keadaannya dengan Imam Abul Hasan al-Asy’ari. Oleh kerana jasanya, sepertimana yang disebutkan dalam Syarah Ihya’ oleh Murtada az-Zabidi, lalu apabila dikatakan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah maka yang dimaksudkan ialah aliran yang diajarkan oleh Imam Abul Hasan al-Asy’ari dan Abu Mansur al-Maturidi. III Siapakah yang digolongkan ke dalam firqah Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah itu? Antara golongan yang dinyatakan termasuk ke dalam firqah Ahli’s-Sunnah itu ialah sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Baghdadi dalam al-Farq baina ‘l-Firaqnya, mereka itu terdiri daripada lapan golongan iaitu: Pertama: Mereka yang mempunyai dan beryakinan tentang bab-bab mengesakan Allah, Nubuwwah, hukum-hukum wa’d (janji memberi balasan baik kepada mereka yang melakukan kebaikan) dan wa’id (iaitu janji memberi balasan jahat kepada mereka yang melakukan kejahatan jika tidak diampunkan), pahala, balasan azab, syarat-syarat ijtihad dan imamah serta mereka menjalani jalan agama yang sedemikian. Mereka ini termasuklah daripada golongan mutakallimin yang bebas daripada tashbih dan ta’til daripada perkara-perkara bid’ah Rawafid, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah dan lain-lain golongan sesat yang mengikuti hawa nafsu. Kedua: Mereka yang terdiri daripada imam-imam dalam ilmu fiqh yang terdiri daripada dua golongan pula, iaitu mereka yang berpegang kepada hadith (tidak begitu berpegang kepada fikiran atau ra’y) dan yang berpegang kepada hadith (selepas daripada berpegang kepada al-Qur’an). Mereka ini terdiri daripada golongan yang beri’tikad tentang dasar-dasar agama (usulu’d-din) mazhab yang percaya kepada sifat-sifat Allah, Zat-Nya dan mereka yang bersih daripada pegangan Qadariyah dan Mu’tazilah. Mereka percaya kepada harusnya memandang wajah Allah di akhirat dengan pandangan mata tanpa tashbih dan ta’til, mempercayai bangkit dari kubur, soalan Munkar dan Nakir, percaya kepada kolam Nabi s.a.w., sirat, shafa’at, keampunan dosa dan mereka tidak mensyirikkan Allah. Mereka percaya kepada kekalnya ni’mat syurga kepada ahlinya dan kekalnya azab neraka kepada ahlinya. Na’udhi billahi min dhalik. Mereka percaya kepada imamah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman dan ‘Ali, mereka memuji golongan Salaf as-Salih dengan pujian yang baik dan mereka berpegang kepada wajibnya sembahyang Jumaat di belakang para imam Jumaat yang bersih daripada bid’ah ahli hawa nafsu. Mereka ini juga berpegang kepada wajibnya istinbat hukum-hukum syari’at daripada al-Qur’an dan Sunnah, ijma’ para Sahabat serta mereka memegang kepada ajaran harus menyapu kasut panjang (dalam wudhu’), berlakunya tiga talak, mengharamkan mut’ah dan berpegang kepada wajibnya taat kepada Sultan di dalam perkara yang bukan maksiat terhadap Allah. Termasuk juga ke dalam golongan ini ialah para pengikut imam-imam Malik, Syafi’i, Auza’i, al-Thauri, Abu Hanifah, Ibn Abi Laila dan juga para pengikut Abi Thaur, Ahmad ibn Hanbal serta ahli zahir dan lain-lain ulama fiqh yang berpegang kepada perkara-perkara yang boleh dicapai dengan akal dan juga berpegang kepada asal usul sifat Allah dengan tidak mencampurkan fiqhnya dengan suatu daripada bid’ah-bid’ah sesat golongan yang mengikut hawa nafsu yang sesat. Ketiga: Mereka yang mempunyai ilmu yang cukup tentang jalan-jalan riwayat hadith-hadith Nabi s.a.w. serta Sunnah-sunnah yang datang daripada Baginda serta mereka boleh membezakan antara riwayat-riwayat yang sahih, yang ‘sakit’, tahu tentang sebab-sebab ‘cedera’nya para periwayat atau ‘adil’nya mereka (lalu riwayat mereka boleh diterima) dan mereka tidak mencampuradukkan ilmu mereka itu dengan sesuatu daripada ahli hawa nafsu yang sesat. Keempat: Mereka yang mempunyai ilmu mencukupi tentang sastera, nahu dan tasrif serta mereka yang mengikuti perjalanan imam-imam dalam ilmu bahasa seperti al-Khalil, Abu ‘Amru bin al-‘Ala, Sibawaih, al-Farra’, al-Akhfash, al-Asma’i, al-Mazini dan Abi ‘Ubaid. Dan juga mengikuti imam-imam lain dalam ilmu nahu yang terdiri daripada orang-orang Kufah dan Basrah yang tidak mencampuradukkan ilmu mereka dengan bid’ah-bid’ah sesat daripada kaum-kaum sesat seperti kaum Qadariyah, Rafidah dan Khawarij. Sesiapa yang cenderung kepada sesuatu daripada aliran bid’ah sesat kaum sesat tersebut maka mereka tidak termasuk ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan pendapat mereka dalam lughat dan nahu tidak menjadi hujah lagi. Kelima: Mereka yang mempunyai ilmu yang mencukupi berkenaan dengan segi-segi pembacaan Qur’an (qira’at) dan segi-segi tafsir ayat-ayat al-Qur’an serta ta’wil-ta’wilnya yang sesuai dengan mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah di mana bukan ta’wil-ta’wil mengikut ahli aliran-aliran yang sesat itu. Keenam: Golongan ahli-ahli zuhud dan sufiyah (al-zuhhad al-sufiyah) yang mempunyai pandangan yang tajam, mengawal diri daripada apa yang tidak sepatutnya, menguji diri dan mendapat pengalaman dalam bidang rohaniah (absaru fa aqsaru wa’khtabaru) di mana mereka mengambil i’tibar sebaiknya dan mereka redha dengan apa yang ditakdirkan oleh Allah. Mereka rasa memadai dengan rezeki yang sedikit (yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka) dan tahu bahawa pendengaran, pandangan dan fu’ad atau hati kesemuanya akan ditanya tentang kebaikan dan kejahatan yang dilakukan. Mereka juga menghisab diri atas amalan yang dilakukan walau sebesar zarrah dan mereka mempersiapkan diri dengan persiapan yang sebaiknya untuk hari penghabisan iaitu Akhirat. Mereka menghuraikan ilmu mereka dengan menggunakan jalan ‘ibarat dan isyarat mengikut perjalanan ahli-ahli ilmu hadith. Mereka bukan mengikut golongan yang mengeluarkan kata-kata kosong dan tidak melakukan apa yang baik lantaran ria’. Mereka juga tidak meninggalkan apa yang baik itu semata-mata kerana malu kepada sesiapa. Agama golongan sufiyah ini adalah agama tauhid yang menolak tashbih dan mazhab mereka ialah tunduk menyerah diri (tafwid) kepada Allah, bertawakkal kepada-Nya serta tunduk taslim bagi perintah-Nya, merasa memadai dengan apa yang direzekikan oleh-Nya dan berpaling daripada menentang apa yang ditentukan Allah. Mereka ini adalah sebagaimana yang digambarkan dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Itulah pemberian daripada Allah yang dikurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah mempunyai pemberian yang amat besar”. (al-Hadid : 21) Ketujuh: Mereka yang bersiap sedia menjaga kubu-kubu muslimin (di sempadan negeri Islam) dalam menghadapi orang-orang kafir, berjuang melawan seteru muslimin, menjaga kawasan muslimin dan juga memberi perlindungan kepada para wanita muslimin dan rumahtangga mereka serta menzahirkan pada kubu-kubu mereka itu mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Berkenaan dengan mereka inilah Allah turunkan firman-Nya yang bermaksud: “Dan mereka yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami”. (al-Ankabut : 69) Mudah-mudahan Allah kurniakan kepada mereka itu taufik dengan pemberian dan kemurahan-Nya. Kelapan: Negeri-negeri yang mendokong mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan bukannya mendokong tempat-tempat yang merupakan syi’ar-syi’ar bagi golongan-golongan yang sesat dan mengikut hawa nafsu. Apa yang dimaksudkan dengan golongan ini ialah golongan orang ramai di mana-mana sahaja yang beri’tikad tentang benarnya ulama’ Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang berpegang kepada bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid-Nya, wa’d, wa’id, dan mereka merujuk kepada ulama’ Ahli’s-Sunnah dalam bimbingan ajaran-ajaran agama serta mereka mengikuti para ulama’ dalam perkara-perkara furu’ berkenaan dengan halal dan haram. Mereka tidak beri’tikad suatupun daripada perkara yang ada dalam pegangan golongan-golongan ahli kesesatan itu. Inilah golongan-golongan yang berada dalam kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Merekalah pemegang agama yang benar dan mereka berada di atas Sirat al-Mustaqim. Semoga Allah tetapkan mereka di atas kalimah yang haq lagi tetap di atas dunia ini dan akhirat. Allahumma amin. Inilah yang dikatakan golongan Ahli’s-Sunnah yang dicatatkan daripada huraian ‘Abdul-Qahir al-Baghdadi yang merupakan sesuatu yang sudah jelas selepas perjalanan sejarah Islam selama lebih empat abad lamanya (al-Baghdadi meninggal pada tahun 429 Hijrah/1037 Masehi). Gambarannya adalah sesuatu yang merupakan ‘crystallization’ daripada pegangan insan dan sejarahnya boleh menjadi sebagai indeks bagi kita memahami persoalan ini. Dengan berdasarkan kepada neraca yang diberikan oleh al-Baghdadi ini, kita boleh menentukan kedudukan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan mereka yang berpegang kepadanya lebih-lebih lagi dalam keadaan menghadapi pelbagai aliran faham Timur dan Barat sama ada yang datang dari dalam masyarakat Islam sendiri ataupun dari luarnya. Walau bagaimanapun ini bukanlah tujuan utama perbincangan ini. Dalam membela kebenaran Ahli’s-Sunnah dan keselamatan kedudukan mereka sebagaimana yang dijanjikan dalam hadith-hadith Nabi s.a.w., al-Baghdadi dengan penuh keyakinan menyatakan bahawa: “Kami tidak mendapati sehingga hari ini daripada kalangan firqah-firqah umat ini mereka yang bersepakat dengan perjalanan para Sahabat r.a. melainkan golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah daripada kalangan para fuqaha’ ummah ini dan para mutakallimin. Mereka itu yang berpegang kepada sifat-sifat Allah lain daripada golongan Rafidah, Qadariyah, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah, Mushabbihah, Ghulat dan Hululiyah”. Kemudian beliau menyebut satu persatu di mana tidak selamatnya pendirian-pendirian golongan lain seperti golongan Qadariyah, Khawarij dan seterusnya. Selanjutnya beliau menghuraikan dasar-dasar yang disepakati di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Dasar pertamanya ialah tentang mengithbatkan hakikat-hakikat dan ilmu-ilmu. Menurut beliau, para Ahli’s-Sunnah telah berijma’ tentang thabitnya ilmu-ilmu sebagai pengertian-pengertian yang ada pada para ulama’. 

Para Ahli’s-Sunnah mengatakan tentang peri sesatnya golongan yang menafikan ilmu pengetahuan dan sifat-sifat yang ada pada benda sehingga menganggap jahilnya golongan Sophists yang menafikan ilmu dan hakikat sesuatu semuanya. Dianggapnya golongan itu sebagai mengingkari apa yang mereka sendiri telah mengetahuinya dengan secara dharuri. Demikian juga dengan golongan Sophists (Sufasta’iyah) yang syak tentang wujudnya hakikat-hakikat. Begitulah juga segolongan daripada mereka itu yang berpegang kepada ajaran bahawa hakikat segala sesuatu mengikut anggapan dan menganggapkan sah semua i’tikad-i’tikad sekalipun semuanya saling bercanggahan dan menafikan antara satu sama lain. Semua tiga golongan ini kafir dan engkar serta degil untuk menerima apa yang diwajibkan akal secara dharuri. Bagi Ahli’s-Sunnah, ilmu manusia dan ilmu haiwan-haiwan lain terdiri daripada tiga jenis ilmu iaitu: Pertama: Ilmu yang badihi iaitu secara tersendiri tanpa difikirkan. Kedua: Ilmu yang bersifat hissi iaitu melalui pengalaman pancaindera. Ketiga: Ilmu istidlali iaitu yang datang dengan manusia menerusi pengambilan dalil menggunakan akal. Mereka menyatakan bahawa sesiapa yang menolak ilmu-ilmu yang badihi ataupun ilmu yang hissiyah yang datang melalui pengalaman pancaindera yang lima adalah orang yang degil. Manakala orang yang tidak menerima ilmu-ilmu yang bersifat nazariah atau yang datang dengan pemikiran menerusi pengambilan dalil maka ia perlu diteliti. Sekiranya ia terdiri daripada orang yang menolak dan mengingkari pemahaman berpandukan akal berkenaan ilmu-ilmu yang boleh difahami dengan akal secara langsung, maka ia adalah kafir mulhid. Hukumnya adalah seperti hukum Dahriyah (atau fahaman yang tidak percaya kepada Tuhan dan mengithbatkan wujud alam benda sahaja) kerana pegangan mereka bahawa alam ini adalah abadi dengan menafikan Tuhan yang menjadikan. Tambahan lagi pegangan mereka itu membatalkan semua agama-agama. Bagi seseorang yang berpegang kepada kefahaman akal dalam perkara-perkara yang boleh difahamkan dengan akal, dan ia tidak menerima qiyas dalam masalah furu’ hukum syariat sebagaimana ahli mazhab Zahiriyah, maka ia tidak menjadi kafir dengan ia mengingkari qiyas secara syar’i itu. Golongan Ahli’s-Sunnah menerima pancaindera sebagai punca-punca pengetahuan yang diakui dan pengesanan pancaindera adalah diterima. Golongan Ahli’s-Sunnah juga menyatakan bahawa khabar mutawatir adalah satu jalan ilmu yang dharuri dan sesuatu yang datang melalui punca tersebut adalah sahih, misalnya tentang sahnya ada negeri yang belum dikunjungi oleh seseorang itu, tetapi ia dengar berita mutawatir tentangnya. Itu adalah sebagaimana ilmu kita tentang adanya para anbiya’ dan raja-raja sebelum zaman kita. Manakala tentang benarnya pengakuan para anbiya’ berkenaan pangkat kenabian mereka maka itu diketahui oleh kita berdasarkan hujah-hujah ilmu secara nazariah. Golongan Ahli’s-Sunnah menyatakan bahawa hadith yang melazimkan kita beramal dengannya ada tiga jenis iaitu mutawatir, ahad dan mustafid iaitu yang tengah-tengah antara kedua-duanya. Khabar mutawatir yang mustahil ianya direka-rekakan adalah berkedudukan sebagai ilmu yang dharuri, contohnya ialah berita tentang negeri-negeri yang belum kita kunjungi dan ilmu yang kita tahu tentang raja-raja dan nabi-nabi serta generasi-generasi sebelum kita. Dengan sebab itulah seseorang dapat mengetahui kedua-dua ibubapanya dan dengan kedua-duanya ia dinisbahkan. Khabar ahad pula, apabila sah isnadnya dan matannya bukan mustahil pada akal, maka ianya wajib diamalkan. Ianya berkedudukan sebagai kesaksian seorang yang adil di sisi hakim di mana wajib si hakim memutuskan hukum berdasarkannya pada zahir sekalipun ia tidak mengetahui tentang benarnya iaitu dalam kesaksian. Dan dengan khabar jenis inilah maka para fuqaha’ menthabitkan kebanyakan daripada furu’ hukum-hukum syariah dalam ibadat, mu’amalat dan lain-lain bab halal dan haram. 

Golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan sesat mereka yang menggugurkan wajib beramal dengan khabar ahad daripada kalangan Rafidah, Khawarij dan lain-lain golongan sesat. Khabar mustafid yang duduk di tengah-tengah antara yang mutawatir dan yang ahad, maka ianya seperti mutawatir dalam wajibnya berilmu dan beramal dengannya. Namun ia berlainan pula daripada yang mutawatir kerana ilmu yang datang dari khabar mustafid adalah ilmu yang muktasab yang nazari, sedangkan ilmu yang datang dari yang mutawatir pula adalah dikirakan dharuri tidak muktasab. Dan khabar jenis ini ada bahagian-bahagiannya pula. Termasuk ke dalam jenisnya ialah khabar-khabar tentang para anbiya’. Demikian juga termasuk khabar yang tersebar di kalangan manusia yang tidak sahih mereka itu melakukan. Apabila seseorang di kalangan mereka tidak mengatakan ianya bohong, maka kita ketahui bahawa orang itu berkata benar. Dengan khabar cara inilah kita ketahui tentang mu’jizat-mu’jizat Nabi kita s.a.w., tentang terbelahnya bulan, bertasbihnya anak batu dalam tangannya, menangisnya pelepah tamar dan sebagainya. Demikian juga khabar-khabar mustafidah antara imam-imam hadith dan fiqh yang mereka ijma’ bahawa khabar-khabar tersebut adalah sahih seperti hadith-hadith tentang syafa’at, Hisab, Haud, Sirat, Mizan, azab kubur dan soal Munkar dan Nakir. Begitu juga khabar mustafidah yang banyak dalam hukum-hukum fiqh seperti nisab zakat, hadd bagi yang minum arak, hadith-hadith tentang menyapu khuf, tentang rejam, dan sebagainya yang diijma’kan oleh fuqaha’. Maka golongan Ahli’s-Sunnah menganggap sesat mereka yang tidak memahami seperti mereka berkenaan hal-hal tersebut seperti kaum-kaum sesat yang mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rejam, sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari hadd kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat serta yang mengingkari Haud, syafaat dan azab kubur. Demikian juga Ahli’s-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencuri sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, begitu juga Ahli’s-Sunnah menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid. Sebagaimana Ahli’s-Sunnah menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha’ golongan Ra’y dan Hadith, begitulah juga mereka menganggapkan sesat golongan Rafidah yang mengharuskan kahwin mut’ah sedangkan keharusannya sudah dimansukhkan. Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta’ala mewajibkan ke atas para hamba-Nya supaya mencapai ma’rifat terhadap-Nya dan juga mewajibkan ma’rifat terhadap Rasul-Nya, kitab-Nya dan beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan – dari kalangan Qadariyah dan Rafidah – bahawa Allah tidak mewajibkan ma’rifat terhadap-Nya sebagaimana yang dipegang oleh Thumamah dan al-Jahiz serta satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan, daripada kalangan Mu’tazilah, bahawa ma’rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan dan muktasabah di mana tidak termesti kepada ma’rifat-Nya. 

Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa punca-punca hukum-hukum syar’iyah adalah al-Quran, Sunnah dan Ijma’ golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, daripada kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini – pada zaman al-Baghdadi ialah abad kelima Hijrah – tidak ada hujah dalam al-Quran dan Sunnah kerana mereka mendakwa bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya. Golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir golongan Khawarij yang menolak seluruh kitab sunan yang diriwayatkan oleh periwayat-periwayat hadith kerana pada pandangan mereka periwayat-periwayat hadith itu kafir. Golongan Ahli’s-Sunnah juga menganggapkan kafir al-Nazzam yang mengingkari hujah ijma’ dan hujah daripada riwayat mutawatir. Mereka menghukum kafir bagi orang yang berpendapat mungkin seluruh umat Islam berijma’ dalam kesesatan (ijtima’ al-ummah ‘ala al-dalalah) dan juga kerana ia berpendapat adalah harus mereka yang terlibat dalam riwayat yang mutawatir itu bermuafakat mereka-rekakan sesuatu yang bohong. Inilah penerangan tentang apa yang disepakati oleh Ahli’s-Sunnah berkenaan dengan dasar yang pertama. 

Dasar yang kedua ialah pegangan Ahli’s-Sunnah tentang barunya alam ini. Mereka telah ijma’kan bahawa alam itu adalah segala sesuatu yang selain daripada Allah. Dan mereka ijma’kan bahawa segala yang selain daripada Allah dan sifat-sifatNya yang azali adalah makhluk yang dijadikan serta diciptakan oleh Allah. 
Mereka juga bersepakat bahawa Tuhan yang menjadikan itu bukanlah makhluk, bukan yang diciptakan, bukan daripada jenis alam ini dan bukan juga sesuatu daripada sejuzuk alam ini. Mereka bersepakat lagi bahawa bahagian-bahagian daripada alam ini ada dua iaitu jauhar dan ‘arad (pluralnya Jawahir dan a’arad) di mana khilaf pendapat golongan yang menafikan a’arad. Mereka bersepakat bahawa setiap jauhar adalah juzuk yang tidak boleh berpecah lagi. Dan mereka menganggapkan kafir al-Nazzam dan ahli-ahli falsafah yang menganggap boleh berpecahnya tiap-tiap juzuk daripada juzuk-juzuk benda tanpa berkesudahan dan ini dikirakan berlawanan dengan ayat yang bermaksud: “Dan Dia (Allah) menghitung segala sesuatu satu persatu.” (al-Jin : 28) Golongan Ahli’s-Sunnah juga mengithbatkan para malaikat, jin dan syaitan sebagai makhluk-makhluk yang ada dalam alam ini, dan menganggap kafir golongan yang menafikan sedemikian itu yang terdiri daripada kalangan ahli falsafah dan golongan Batiniyah. Kemudian kenyataan ini disusuli dengan beberapa kenyataan tentang sesatnya golongan ahli falsafah dan Mu’tazilah dalam hal yang berkaitan dengan alam benda dan konsep alam. Mereka menganggap kafir Abul-Hudhail yang berpegang kepada pegangan bahawa ni’mat syurga dan azab neraka itu terputus; dan menganggap kafir golongan Jahmiyah yang berpendapat syurga dan neraka itu tidak kekal. 

Dasar yang ketiga ialah berkenaan dengan Tuhan yang menciptakan alam serta Sifat-sifat-Nya. Bagi Ahli’s-Sunnah, segala sesuatu yang baru itu mesti ada yang menjadikannya dan mereka berpegang kepada pegangan bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini maka Dia-lah yang menjadikan jisim-jisim dan ‘arad-‘arad. Mereka menganggap kafir Mu’ammar dan para pengikutnya daripada kalangan Qadariyah yang berpendapat bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu daripada ‘arad-‘arad sebaliknya Dia hanya menjadikan jisim-jisim. Disebutkan juga bahawa golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Tuhan tidak dikandung oleh tempat dan tidak berlalu atas-Nya masa di mana ini khilaf dengan golongan yang mengatakan Tuhan menyentuh ‘Arsy yang terdiri daripada golongan Syihamiyah dan Karramiyah. 
Ahli’s-Sunnah juga berijma’ menafikan adanya kecederaan, kesedihan, kesakitan dan kelazatan daripada Tuhan serta gerak dan diam, ini adalah khilaf dengan pendapat golongan Hisyamiyah daripada golongan Rafidah yang menganggap harus ada gerak pada Tuhan. Dinyatakan lagi bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah Maha Kaya, tidak berkehendakkan kepada makhluk-Nya, Dia tidak mendapat manfaat daripada menjadikan makhluk-Nya itu dan juga Dia tidak menolak kemudaratan daripada diri-Nya dengan menjadikan makhluk-Nya itu. Inilah khilaf pegangan Majusi yang mendakwa bahawa Allah menjadikan para malaikat bagi menolakkan kesakitan pada diri-Nya yang datang daripada syaitan dan penolong-penolongnya. Ahli’s-Sunnah juga berijma’ bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini adalah tunggal iaitu khilaf dengan pendapat yang mengatakan Tuhan itu adalah dua yang sedia kala, satunya cahaya atau Nur dan satu lagi ialah kegelapan atau Zulmah (golongan Yazdan dan Ahriman di kalangan Majusi). Pegangan tentang keesaan Tuhan ini berlawanan dengan pegangan golongan Ghulat di kalangan Rafidah yang menyatakan bahawa Allah menyerahkan tadbiran alam kepada sayyidina ‘Ali yang merupakan Khaliq yang kedua. 

Dasar keempat ialah berkenaan dengan sifat-sifat yang ada pada Zat Allah di mana Ahli’s-Sunnah berpegang bahawa Ilmu Allah, Qudrat-Nya, Hayat-Nya, Iradat-Nya, Sama’-Nya, Basar-Nya dan Kalam-Nya adalah sifat-sifat-Nya yang azali serta abadi. Golongan Mu’tazilah menyatakan bahawa tidak ada Qudrat, Ilmu atau Hayat bagi Allah Ta’ala dan Dia tidak dapat dilihat di Akhirat. Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Qudrat Allah yang berlaku di atas segala yang ditakdirkan itu, semuanya sebagai satu qudrat yang dengannya ditakdirkan semua yang ditakdirkan-Nya itu. Ini disusuli dengan kesesatan-kesesatan Mu’tazilah dalam hal berkenaan perkara ini. Ahli’s-Sunnah juga berijma’ bahawa Ilmu Allah adalah satu di mana dengannya itu Dia mengetahui segala maklumat secara satu persatu. Satu golongan daripada Rafidah mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu sebelum adanya manakala Zurarah bin A’yun dan para pengikutnya di kalangan Rafidah menyatakan bahawa Ilmu Allah, Qudrat-Nya, Hayat-Nya, dan lain-lain sifat yang baru di mana Dia tidak Hidup, Berkuasa dan Mengetahui melainkan sehingga Dia menjadikan bagi diri-Nya Hayat, Qudrat, Ilmu, Iradat, Sama’ dan Basar. 
Golongan Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Sifat Sama’ dan Basar Tuhan meliputi segala yang didengar dan segala yang dilihat; dan Tuhan sentiasalah melihat bagi diri-Nya dan Mendengar bagi Kalam diri-Nya. Ini diikuti dengan khilaf Mu’tazilah. Golongan Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah boleh dilihat oleh orang-orang yang beriman di Akhirat. Ini adalah berlawanan dengan pendapat Qadariyah dan Jahmiyah yang menganggap bahawa mustahil Allah boleh dilihat di Akhirat. Antara lain dinyatakan juga bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Iradat Allah adalah Masyi’ah atau kehendak-Nya; dan mereka ijma’kan bahawa kehendak-Nya lulus dalam apa yang dikehendaki-Nya mengikut ilmu-Nya. Ini disusuli dengan golongan yang menyalahinya dan juga kenyataan-kenyataan tentang sifat-sifat lain seperti Hayat, tanpa Roh, Sifat Kalam serta khilaf golongan yang berpendirian berlainan. 

Dasar kelima ialah tentang Nama-nama Allah yang diambil daripada al-Qur’an dan Sunnah yang sahih. 

Dasar keenam pula ialah tentang keadilan Allah. Dinyatakan pendirian Ahli’s-Sunnah kemudian diikuti dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya. 

Dasar ketujuh ialah tentang nubuwwah dan risalah, perbezaan antara nabi dan rasul, keramat, kedudukan pada malaikat dengan para anbiya’ dan disusuli dengan khilaf golongan-golongan yang menyalahi pegangan Ahli’s-Sunnah. 

Dasar kelapan ialah berkenaan dengan mu’jizat dan keramat, mu’jizat yang dihubungkan dengan nubuwwah, keramat dihubungkan dengan auliya’ dan diikuti dengan khilaf mereka yang menyalahi pegangan Ahli’s-Sunnah. 

Dasar kesembilan ialah berkenaan dengan rukun-rukun Islam daripada syahadah sampailah kepada menunaikan haji. Ini diikuti dengan pegangan golongan-golongan yang berlawanan dengannya. 

Dasar kesepuluh ialah berkenaan dengan suruhan dan tegahan serta hukum yang lima iaitu wajib, mahzur, masnun, makruh dan mubah. Dan diikuti dengan pegangan golongan yang menyalahinya. 

Dasar kesebelas pula ialah tentang fana’nya sekalian hamba Allah dan hukum terhadap mereka dalam alam abadi, alam barzakh, Haud, Sirat, Mizan dan Syafa’ah. 

Dasar kedua belas ialah tentang khilafah dan imamah. Khilafah diwajibkan ke atas umat bagi melakukan tugas-tugas tertentu, kedudukan Khulafa’ al-Rashidin mengikut tertib khilafah mereka dan disusuli dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya. 

Dasar ketiga belas ialah berkenaan dengan iman, Islam, tasdiq dan ma’rifat. Seterusnya diikuti dengan khilaf pegangan-pegangan yang berlainan daripadanya. 

Dasar keempat belas ialah berkenaan dengan auliya’, imam-imam, para malaikat dan ajaran tentang ismah. Ini disusuli dengan khilaf kaum-kaum yang berlainan faham daripadanya. 

Dasar kelima belas ialah hukum tentang seteru-seteru Islam iaitu mereka yang ada sebelum zahir daulah Islam dan mereka yang zahir dalam daulah Islam. IV 

Ini adalah antara apa yang boleh dipaparkan berhubung dengan konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah serta sedikit sebanyak perkembangan yang berlaku dalam sejarah perkembangannya. Walaupun dalam terbentuknya konsep yang akhirnya itu kelihatan termasuk ke dalamnya segi-segi sejarah ummah ini, namun hakikat ajaran dan amalan Ahli’-Sunnah merupakan hakikat yang telah ada pada zaman awal Islam lagi. 

Perkembangan kemudiannya itu lebih merupakan sesuatu berbentuk deployment iaitu sesuatu pernyataan dirinya pada masa kemudian. Ianya sama sebagaimana sepohon pokok adalah pernyataan hakikat bagi dirinya yang ada dalam benihnya itu. Dalam konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah inilah terletaknya neraca penerimaan atau penolakan segala sesuatu yang berhubungan dengan pegangan dan amalan keagamaan. 

Wallahu a’lam.