Takdirnya Mazhab Ahli’s-Sunnah Wal-Jama’ah merupakan mazhab yang paling dominan dalam sejarah umat ini dan ianya merupakan mazhab yang orthodoks dalam pengertian yang asalnya iaitu mazhab yang benar, asal, tepat mengikut apa yang dikehendaki oleh ajaran dan amalan Islam itu sendiri.
Walaupun di dalamnya terdapat beberapa pendirian yang mengambil kira peristiwa sejarah awal Islam – yang memang tidak boleh dielakkan – hakikat ajaran dan pendiriannya adalah hakikat yang telah ada dalam Islam semenjak awal penzahirannya dalam sejarah.
Kemudian dengan istilah-istilah itu adalah ‘deployment’ proses perkembangan kemudian yang semestinya berlaku sebagaimana berkembangnya pokok daripada biji benihnya dengan segala sifat-sifat yang telah ada padanya sejak awal lagi. Dalam nota ringkas ini, insya’Allah akan ditelitikan sedikit sebanyak perkembangannya dalam sejarah dan juga konsep-konsep asas yang terlibat dalam perkembangan ini untuk memperingatkan kembali segi-segi demikian ini berhubungan dengan identiti umat ini.
Semoga ini mendatangkan faedah bersama dan bukan untuk kepentingan ilmiah semata-mata, walau bagaimana relevannya kepentingan ilmiah itu pada parasnya sendiri. I Sebelum dilihatkan kembali segi-segi sejarahnya, eloklah dimulakan perbincangan ini dengan meneliti istilah Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah itu sendiri dan punca-puncanya. Penggunaan istilah Jama’ah Muslimin memang terdapat dalam hadith-hadith, terutamanya dua istilah iaitu “jamaah” dan “firqah” dengan pluralnya “firaq”. Dalam Sunan Ibn Majah riwayat dari Abu Hurairah (r.a.): “Orang-orang Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan atau puak (firqah); dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan”. Dalam catatan nota kakinya oleh Muhammad Fu’ad ‘Abdul Baqi, dinyatakan bahawa mereka yang dikatakan “umatku” itu adalah umat ijabah, ahli Qiblat. Dan ‘perpecahan’ yang dimaksudkan itu adalah dalam bidang usul dan ‘aqidah, bukan dimaksudkan dalam bidang furu’ dan ‘amaliyat. Sebuah hadith lagi ialah diriwayatkan daripada ‘Auf bin Malik bahawa baginda s.a.w. bersabda: “Orang-orang Yahudi telah berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (ihda wa sab’ina firqatan). Satu golongan daripada mereka itu dalam syurga dan yang tujuh puluhnya dalam neraka. Orang-orang Nasara pula berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, tujuh puluh satu golongan mereka dalam neraka, dan satu golongan dalam syurga. Demi Tuhan yang diri Muhammad berada dalam tangan kekuasaan-Nya, benar-benar umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, satu golongan berada dalam syurga dan tujuh puluh dua dari mereka dalam neraka”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka (yang masuk syurga) itu?”. Jawab Baginda “Jama’ah”. Boleh dilihat bagaimana disebutkan golongan yang selamat itu adalah “jama’ah”. Dalam catatan pentahkiknya dengan berdasarkan kepada az-Zawa’id bahawa isnadnya terdiri daripada mereka yang dipercayai. Dalam sebuah hadith lagi diriwayatkan daripada Anas bin Malik r.a. bahawa baginda s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Bani Isra’il berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan. Dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (firqah), semuanya masuk neraka, melainkan satu golongan, iaitu al-Jama’ah”. Boleh diperhatikan bahawa yang disebutkan sebagai golongan selamat di sini ialah “al-Jama’ah”. Dan dari segi isnadnya, sebagaimana yang dicatitkan oleh pentahkik isnadnya adalah sahih dan periwayat-periwayat di dalamnya adalah mereka yang kepercayaan (rijaluhu thiqat). Kepentingan berpegang kepada Jama’ah Muslimin yang berada atas jalan yang hak itu disebutkan dalam sebuah hadith dari Hudhaifah bin al-Yaman r.a., katanya bahawa Nabi s.a.w. bersabda bila diminta baginda menyifatkan penyeru-penyeru kepada neraka jahannam pada akhir zaman, “Mereka itu kaum dari bangsa kita (jildatina) dan bercakap dengan bahasa kita”. Lalu Hudhaifah bertanya, “Apakah yang engkau suruh bila aku bertemu dengan keadaan itu?”. Jawab Baginda: “Hendaklah engkau berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka. Maka kalau tidak ada jamaah dan tidak ada imam mereka, hendaklah engkau tinggalkan golongan-golongan itu semua sekali, walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu”. Hadith di atas jelas menunjukkan kepentingan berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka.
Hadith berkenaan dengan kepentingan berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka terdapat juga dalam Sahih al-Bukhari riwayat daripada Hudhaifah bin al-Yaman; di dalamnya disebutkan oleh baginda s.a.w. penyeru-penyeru yang menyeru manusia kepada neraka jahannam, dan Hudhaifah meminta arahan daripada baginda apa yang patut dilakukan dalam keadaan itu. Sabda Baginda: “Hendaklah engkau berpegang kepada Jamaah Muslimin dan imam mereka ... (dan bila tidak ada mereka itu) hendaklah engkau meninggalkan semua golongan-golongan itu walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu”. Dalam kitab al-Farq baina’l-Firaq, al-Khatib al-Baghdadi r.h. ada menyebutkan beberapa hadith berkenaan dengan perpecahan ummah dalam bab awal kitabnya itu. Antara hadith-hadith itu ialah yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru r.a. bahawa Baginda diriwayatkan bersabda: “Benar-benar akan berlaku atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Isra’il. Bani Isra’il telah berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (ithnatain wa sab’ina millatan) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (thalathin wa sab’in millatan) melebihi mereka itu satu golongan (millah). Semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (illa millatan wahidatan). Mereka bertanya Baginda, “Siapakah satu millah yang tidak masuk neraka itu?”. Jawab Baginda, “(Mereka itu adalah golongan yang mengikut) perjalanan hidupku dan para sahabatku (ma ana ‘alaihi wa ashabi)”. Sebuah hadith lagi yang disebutkan dalam kitab al-Farq baina’l-Firaq ialah yang diriwayatkan daripada Anas melalui Qatadah, bahawa Baginda s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Bani Isra’il berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (firqah) dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (‘ala thinatain wa sab’in firqatan), semuanya dalam neraka melainkan satu iaitu al-jama’ah”. ‘Abdul Qahir al-Baghdadi menyatakan bahawa hadith yang datang riwayatnya daripada Nabi s.a.w. berkenaan dengan perpecahan umat (iftiraq al-ummah) itu banyak isnad-isnadnya.
Satu jamaah daripada para sahabat meriwayatkan hadith itu daripada Nabi s.a.w. seperti Anas bin Malik, Abu Hurairah, Abu Darda’, Jabir, Abu Sa’id al-Khudri, Ubay bin Ka’ab, ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As, Abu Umamah dan Wathilah bin al-Asqa’. Beliau menyatakan lagi bahawa ada diriwayatkan daripada Khulafa’ al-Rashidin r.a. bahawa mereka itu ada menyebut perpecahan umat yang akan berlaku selepas mereka dan mereka menyebutkan ada satu golongan yang selamat, yang lain itu dalam kesesatan di dunia dan di akhirat pula mereka mengalami kebinasaan. Beliau menyatakan lagi bahawa Baginda s.a.w. menunjukkan kecelaan kaum Qadariyah dan menyatakan bahawa mereka itu adalah golongan Majusi bagi umat ini.
Selain daripada itu, terdapat riwayat Baginda s.a.w. yang menunjukkan kecelaan kaum Murji’ah beserta dengan kaum Qadariyah itu; dan juga ada riwayat yang menunjukkan kecelaan kaum Khawarij. Selain daripada riwayat Baginda s.a.w. sendiri, terdapat riwayat daripada pemuka para Sahabat (a’lam as-sahabah). Pada fahaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi, yang disebutkan sebagai golongan-golongan yang keji itu yang dikatakan ahli neraka adalah merujuk kepada golongan-golongan dari kalangan para fuqaha’ (firaq al-fuqaha’) yang mempunyai pendirian yang berlainan dalam masalah-masalah cawangan fiqh beserta mereka itu bersetuju dalam bidang usul agama.
Beliau menyatakan pendirian atau kefahaman yang demikian itu adalah berdasarkan kepada kaedah bahawa dalam perkara-perkara furu’ tentang halal dan haram yang berlaku di dalamnya khilaf di kalangan ‘ulama’ muslim di mana ada dua pendapat; pertama: mereka yang menganggap benar semua pandangan mujtahidin yang dikeluarkan dalam masalah-masalah furu’ fiqh. Pada pendapat mereka golongan fiqh adalah benar. Kedua: mereka yang menganggap di dalam tiap-tiap masalah furu’ ada satu golongan yang benar dan yang baki lagi itu tersilap, dan peri tersilapnya golongan yang baki itu tidak membawa kepada kesesatan. Seterusnya beliau menyatakan bahawa Baginda s.a.w. menperincikan sebutan tentang golongan-golongan tercela (firaq al-mudhmumah) sebagai golongan-golongan mengikut hawa nafsu yang sesat di mana menyalahi golongan yang selamat itu dalam perkara-perkara seperti keadilan Tuhan dan tauhid, tentang al-Wa’d dan al-Wa’id, bab al-Qadr dan al-Istita’ah, dalam bab Taqdir baik dan buruknya, bab hidayah dan kesesatan, bab Iradah dan Mashi’ah (Kehendak dan Iradat Allah), bab Ru’yah atau Idrak (melihat Tuhan dan mencapai-Nya), bab sifat-sifat Allah dan nama-nama-Nya, dalam satu bab daripada bab-bab ta’dil dan tajwiz, satu bab daripada bab-bab nubuwwah, syarat-syaratnya dan sebagainya, iaitu daripada bab-bab yang di dalamnya Ahli’s-Sunnah Wa’l-Jama’ah bersepakat.
Golongan yang tidak bersepakat dengan Ahli’s-Sunnah Wa’l-Jama’ah ialah golongan Ahlu’l-Ahwa’ ad-Dallah iaitu golongan pengikut hawa nafsu yang sesat. Mereka terdiri daripada Qadariyah, Khawarij, Rawafid, Najjariyah, Jahmiyah, Mujassimah dan Mushabbihah, serta mereka yang mengikuti pegangan yang sesat. Ringkasnya, mengikut beliau bahawa sahlah pentakwilan maksud hadith berkenaan tentang golongan-golongan yang sesat itu ialah golongan yang bukan berikhtilaf dalam bidang furu’ fiqhiyyah bahkan dalam bidang usulu’d-din. Hadith-hadith sebagaimana yang disebutkan di atas didapati dalam Sahih Tirmidhi, riwayat daripada Abu Hurairah; diriwayatkan bahawa Baginda s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya orang-orang Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan atau tujuh puluh dua golongan, dan orang-orang Kristian seperti itu juga, dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (firqah)”. Dinyatakan oleh Tirmidhi bahawa hadith ini hasan sahih. Sebuah lagi hadith diriwayatkan dalam Sahih Tirmidhi daripada riwayat ‘Abdullah bin ‘Amr r.a. bahawa Baginda s.a.w. bersabda: “Benar-benar akan berlaku ke atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Isra’il seperti selipar dengan selipar, sehingga jikalau ada di kalangan mereka seseorang yang mendatangi emaknya sendiri (bersetubuh dengannya) dengan terang-terangan, akan ada di kalangan umatku seseorang yang melakukan demikian itu; dan sesungguhnya Bani Isra’il berpecah kepada tujuh puluh dua golongan (millah) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (millah) semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (yang tidak masuk neraka).” Para sahabat bertanya: “(Siapakah mereka dalam) millah yang satu itu wahai Rasulullah?” Jawab Baginda, “(Mereka itu adalah golongan yang mengikuti) perjalanan hidupku dan para sahabatku”. Hadith gharib. Berkenaan hadith yang menganjurkan supaya sentiasa diikuti sunnah Baginda s.a.w., maka kita teringat kepada hadith riwayat Tirmidhi iaitu daripada ‘Irbad bin Sariyah katanya, bahawa pada suatu hari selepas sembahyang pagi (iaitu lepas subuh) Nabi s.a.w. menyampaikan pengajaran yang cukup maksudnya, maka keluarlah air mata orang ramai, dan hati mereka pun menjadi takut, maka (dalam hal itu) berkatalah seorang lelaki, “Sesungguhnya nasihat adalah nasihat seperti nasihat mengucap selamat tinggal, apakah yang engkau ingin mewasiatkan kepada kami wahai Rasulullah?” Lalu Baginda S.A.W. bersabda: “Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi bangsa Habsyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian); maka sesungguhnya sesiapa daripada kalangan kamu yang hidup (bila sampai masanya) ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, dan hendaklah kamu berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya itu adalah kesesatan; maka sesiapa di kalangan kamu yang mendapat perkara demikian itu hendaklah ia mengikuti Sunnahku dan Sunnah para Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat hidayah daripada Allah, dan hendaklah kamu berpegang kepada Sunnah itu dengan gigi geraham kamu”. Hadith hasan sahih.
Dengan jelas sekali hadith ini menyuruh berpegang kepada Sunnah Nabi s.a.w. dan perjalanan para Khulafa’ al-Rasyidin yang terpimpin ke jalan yang benar. Hadith sedemikian juga didapati dalam Sunan Ibn Majah juga riwayat dari ‘Irbad bin Sariyah r.a. bahawa selepas Nabi s.a.w. memberi nasihat yang cukup berkesan pada hati, Baginda bersabda: “Hendaklah kamu semua bertaqwa kepada Allah; hendaklah kamu dengar dan taat (kepada pemimpin kamu) walaupun ianya seorang hamba Habsyi. Dan kamu akan melihat selepasku perselisihan yang teruk dan berat (ikhtilafan shadidan). Maka hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan sunnahku dan sunnah atau perjalanan hidup para Khulafa’ al-Rashidin yang mendapat hidayah daripada Tuhan. Hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan itu dengan gigi geraham kamu. Jaga-jagalah diri kamu daripada (mengadakan-adakan atau mengikut) perkara-perkara baru (dalam urusan agama); maka sesungguhnya tiap-tiap bid’ah itu adalah kesesatan”. Boleh diperhatikan dalam hadith ini kelainan kalimah berbanding hadith terdahulu, iaitu ikhtilafah shadidan mengganti ikhtilafan kathiran. Apa yang ditekankan dalam hadith ini ialah keperluan berpegang kepada Sunnah Baginda s.a.w. dan para Khulafa’ al-Rashidin. Berkenaan dengan konsep Khulafa’ al-Rashidin, dikatakan oleh pentahkiknya bahawa ada pendapat yang menyatakan maksud Khulafa’ al-Rashidin itu bukan sahaja terbatas kepada mereka itu, tetapi termasuk mereka yang menjalani perjalanan sebagaimana mereka itu yang terdiri daripada para pemimpin muslimin (min a’immat’ul-Islam). Kata beliau lagi: Mereka itu adalah pada khalifah bagi Rasulullah s.a.w. yang menegakkan al-haqq dan menghidupkan agama serta memimpin manusia kepada perjalanan yang benar. Penafsiran ini nampaknya dibenarkan oleh sebuah hadith yang menyebutkan para khulafa’ sebagai mereka yang menghidupkan Sunnah Nabi s.a.w. iaitu: “Moga-moga rahmat Allah dicucurkan ke atas para khalifahku.” Baginda ditanya: “Siapakah para khalifah engkau ya Rasulullah?”. “Mereka yang menghidupkan Sunnahku .....”. (Hadith riwayat dari al-Hassan).
Selain daripada itu juga, kita boleh sebutkan sebuah lagi hadith riwayat Ibn Majah yang juga riwayat daripada al-‘Irbad bin Sariyah r.a. bahawa Baginda bersabda bila diminta tambahkan wasiatnya: “Aku telah meninggalkan kamu dalam perjalanan yang terang benderang (‘yang putih’ (al-baida’) yang bermaksud millah dan hujjah yang nyata yang tidak ada kekeliruan lagi di dalamnya); Malamnya adalah seperti siangnya. Tidak menjadi terseleweng selepasku melainkan orang yang sengaja membinasakan dirinya. Sesiapa daripada kamu semua yang hidup (sampai masa itu) maka ia akan melihat perselisihan yang banyak (ikhtilafan kathiran); maka hendaklah kamu berpegang kepada apa yang kamu ketahui daripada Sunnahku dan Sunnah Khulafa’ al-Rashidin yang dikurniakan hidayah (oleh Allah). Hendaklah kamu berpegang kepadanya dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu taat (kepada para pemimpin kamu) walaupun (yang diangkat menjadi pemimpin itu) seorang hamba bangsa Habshi.
Sesungguhnya seseorang mu’min itu adalah seperti unta yang dicucuk hidungnya (iaitu ada tali penuntunnya pada hidungnya), ke mana ia dibawa, ia mengikut (iaitu orang mu’min yang tidak takabbur dan merendah diri itu mengikut peraturan Syara’ di mana ia dibawa)”. Jelas dalam hadith ini tuntutan ke atas umat supaya mengikuti Sunnah Nabi s.a.w. dan perjalanan Khulafa’ al-Rashidin dan mereka yang sedemikian itu perjalanannya. Demikian juga ditekankan kepada mereka dasar ketaatan yang sewajarnya yang dituntut oleh Syara’. Selepas meneliti beberapa hadith berkenaan dengan masalah perpecahan ummah dan golongan yang selamat serta tuntutan supaya orang mu’min itu mengikuti Sunnah Nabi s.a.w., Sunnah Khulafa’ al-Rashidin dan perjalanan para sahabat r.a., terdapat beberapa pengamatan yang boleh dibuat berkenaan dengan nas-nas ini. Antaranya bahawa hadith-hadith itu adalah kuat sandarannya, oleh itu jelas mengapa kesemuanya dijadikan sandaran bagi memahami perihal ini di kalangan para ulama’ kita yang mu’tabar. Tentang perpecahan-perpecahan yang berlaku dalam sejarah tiga agama besar, ia nampaknya biasa, sebagaimana yang didapati dalam al-Quran yang kerap menyebut tentang Ahlil-Kitab yang terdiri daripada al-Yahud wan-Nasara. Maka dalam hadith-hadith berkenaan dengan perpecahan ini tersebut juga al-Yahud wan-Nasara. Kalimat-kalimat yang digunakan bagi menyebut ‘golongan’ itu ialah antaranya ‘firqah’ jamak ‘firaq’, ‘millah’ tapi tidak disebut jamaknya; juga digunakan istilah ‘jama’ah’ tetapi itu adalah dalam konteks Jama’ah al-Muslimin yang dikehendaki yang mengikuti perjalanan yang benar serta ada imannya.
Selain itu, dalam hadith-hadith tersebut dinyatakan ‘golongan’ yang selamat atau ‘firqah’ yang satu iaitu “al-jama’ah”, antaranya dalam hadith-hadith riwayat Anas bin Malik dan ‘Auf bin Malik. Selainnya, golongan yang selamat itu ialah golongan yang mengikuti perjalanan Nabi s.a.w. dan para sahabatnya (ma ana’alaihi wa ashabi). Juga dalam hadith-hadith itu dianjurkan bahawa dalam zaman ikhtilaf yang banyak, atau ikhtilaf yang teruk dan berat itu (ikhtilafan shadidan) itu hendaklah orang-orang mu’min berpandukan perjalanan hidup Rasulullah s.a.w. dan para Khulafa’ al-Rashidin. Daripada penelitian-penelitian ini, nampak jelas bahawa kalimat ‘sunnah’ itu menunjukkan terutama kepada Sunnah Nabi s.a.w. dan kemudian dengan pengertian yang terkembang sendirinya, sunnah para Khulafa’ al-Rashidin dan para sahabatnya. Demikian juga istilah “jamaah” itu adalah merujuk kepada golongan para sahabat terutamanya para Khulafa’ al-Rashidin yang mengikuti perjalanan Nabi s.a.w. yang mereka dididik oleh Baginda. Dari sinilah timbulnya rangkaian kata terkenal “Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah” iaitu mereka yang mengikuti Sunnah atau perjalanan hidup Nabi s.a.w. dan jama’ah para sahabatnya terutama sekali para Khulafa’ al-Rashidin yang semuanya dididik oleh Baginda s.a.w. Ini bererti istilah Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah itu merujuk kepada Sunnah Baginda dan kumpulan para sahabatnya yang diikuti sebagai contoh yang sebaiknya. Maka boleh dikatakan bahawa nama Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah itu adalah sesuatu yang timbul sebagai pernyataan sesuatu yang memang sudah ada benihnya dalam peristilahan dan sistemnya dalam hadith-hadith Nabi s.a.w. sendiri, bukan yang merupakan sesuatu dari luar. Juga boleh dikatakan bahawa ianya bukan merupakan sesuatu yang dipaksa-paksakan ke dalam sistem peristilahan Islam, tetapi sesuatu yang terkembang dengan sendirinya sebagai sesuatu tuntutan dalaman asal Islam itu sendiri. Wallahu a’lam. Seperkara lagi berhubung dengan konsep ummah yang selamat dan berada di atas perjalanan yang benar dan terjamin ini ialah penggunaan kalimat “al-baida” bagi memanggil ajaran dan perjalanan hidup umat yang ditinggalkan oleh Nabi s.a.w. iaitu sebagaimana yang disebutkan dalam hadith Ibn Majah riwayat daripada al-‘Irbad r.a. Istilah itu secara harfiah nampaknya memaksudkan perjalanan yang putih, terang benderang dan yang tidak ada kemungkinan kekeliruan lagi di dalamnya. Orang yang terseleweng daripadanya adalah orang yang mempunyai kecenderungan yang tidak baik yang dengan sengaja membinasakan dirinya. Istilah ini menarik hati kita oleh kerana ianya memberikan konsep tentang kewujudan umat yang berdiri di atas ajaran dan pegangan yang normative, yang menjadi penentu atau neraca bagi memutuskan sesuatu itu benar, wajar atau sebaliknya. Itulah umah ahlul-haqq yang orthodoks dalam pengertian yang sebenar-benarnya. Neraca inilah yang menentukan konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang sistem keilmuannya dihuraikan kemudiannya. II Bagi meneliti beberapa tahap perkembangan sejarah Islam yang kemudiannya membawa kepada pelbagai perselisihan dan khilaf itu, adalah munasabah kita mengingati kembali beberapa persoalan yang berkaitan. Antaranya ialah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Baghdadi r.h. dalam al-Farq baina’l-Firaq di mana beliau menyatakan bahawa pada masa wafat Baginda s.a.w. (tahun 10 hijrah) umat berada di atas perjalanan agama yang satu dalam dasar-dasar agama (usulu’ddin) dan cawangan-cawangannya, selain mereka yang menzahirkan persetujuan dan yang menyembunyikan kemunafikan. Perkara khilaf yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan Baginda s.a.w. Di mana akhirnya golongan yang menyangka Baginda tidak mati sebaliknya diangkat oleh Allah sebagaimana Sayyiduna ‘Isa a.s., telah besetuju bahawa Baginda memang wafat apabila Abu Bakar r.a. membaca ayat al-Quran yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau mati dan mereka pun mati”. (Az-Zumar : 30) Beliau juga berkata kepada mereka, “Sesiapa yang menyembah Muhammad, maka sesungguhnya Baginda telah wafat, dan sesiapa yang menyembah Tuhan Muhammad, maka Dia Maha Hidup dan tidak mati”. Kemudian timbul khilaf tentang tempat hendak dikebumikan Baginda s.a.w. Ia akhirnya selesai dengan Abu Bakar r.a. meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi s.a.w. iaitu: “Sesungguhnya para anbiya’ dikebumikan di mana mereka wafat”. Maka dengan itu, Baginda dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Seterusnya timbul ikhtilaf berkenaan dengan khilafah, pihak al-Ansar ingin memberi bai’ah kepada Sa’d bin ‘Ubadah; kemudian pihak Quraish menyatakan bahawa imamah mestilah di tangan orang-orang Quraish berdasarkan kepada hadith yang bermaksud, “Imam-imam hendaklah daripada kalangan orang-orang Quraish”. Ikhtilaf berkenaan dengan imamah ini berterusan sehinggalah ke zaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi r.h. dan boleh dikatakan kesan-kesannya sampai sekarang masih wujud di kalangan muslimin. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan harta Fadak di mana akhirnya diselesaikan dengan Abu Bakar r.a. meriwayatkan hadith yang bermaksud: “Sesungguhnya para anbiya’ tidak dipusakai”. Selepas itu timbul masalah tentang mereka yang tidak mahu menunaikan zakat yang akhirnya mereka bersetuju dengan keputusan Abu Bakar r.a. bahawa golongan yang enggan itu hendaklah diperangi. Sesudah itu mereka sibuk dengan peperangan melawan Tulaihah apabila ia mengaku menjadi nabi dan murtad daripada agama Islam. Dia kemudiannya lari ke Syam dan kembali dalam zaman Umar kepada agama Islam di mana dia keluar jihad bersama Sa’ad bin Abi Waqqas dalam peperangan Qadissiyyah dan syahid dalam peperangan Nehawand. Seterusnya kaum muslimin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah al-Kadhdhab yang mengaku nabi, serta al-Aswad bin Zaid’ansi. Kemudian mereka sibuk dengan membunuh selain mereka yang murtad keluar daripada agama Islam. Sesudah itu mereka sibuk pula dengan peperangan melawan kerajaan Rom Timur dan juga kerajaan Farsi sehingga Allah membuka negeri-negeri untuk mereka. Pada masa itu mereka berperang berdasarkan pegangan yang satu tentang bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid, al-Wa’d, al-Wa’id, dan lain-lain hal dalam usulu’d-din. Manakala dalam masalah-masalah fiqh, berlaku perselisihan pendapat di kalangan mereka tetapi perselisihan atau kelainan pendapat itu tidak membawa kepada timbulnya kekafiran atau kesesatan di kalangan mereka. Demikianlah keadaannya di zaman pemerintahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman r.a. Kemudian berlaku khilaf di kalangan mereka berkenaan dengan ‘Uthman bin ‘Affan dan perkara-perkara yang dituduh ke atasnya sehingga para penzalim membunuhnya. Seterusnya mereka berikhtilaf lagi tentang para pembunuhnya dan mereka yang menghasut manusia supaya menentangnya. Demikianlah khilaf itu masih ada sampai zaman kemudian, sehingga pada zaman al-Baghdadi, dan boleh kita katakan sampai abad kita ini. Sesudah itu berlaku ikhtilaf pula berhubung keadaan ‘Ali bin Abi Talib r.a. dan mereka yang terlibat dalam peperangan al-Jamal, juga tentang kedudukan Mu’awiyah dan mereka yang terlibat dalam peperangan Siffin, serta dua orang hakam iaitu Abu Musa al-Ash’ari dan ‘Amru bin al-‘As. Ikhtilaf yang melibatkan mereka ini kekal sampailah ke zaman kemudiannya, dan kita sekarang boleh mengatakan bahawa ianya kekal sampai ke hari ini. Kemudian pada zaman orang yang terkemudian di kalangan Sahabat, berlakulah khilaf golongan Qadariyah berkenaan dengan qadar dan istita’ah atau ikhtiar makhluk, iaitu berpunca daripada Ma’bad al-Juhani dan Ghailan al-Dimashqi, serta Ja’d bin Darham. Mereka yang terkemudian di kalangan para Sahabat bebas daripada perkara ini semua seperti ‘Abdullah bin ‘Amr, Jabir bin ‘Abdullah, Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas, Anas bin Malik, ‘Abdullah bin Abi Aufa, ‘Uqbah bin ‘Amir al-Juhani dan yang sezaman dengan mereka. Kesemua mereka ini mewasiatkan orang ramai supaya jangan memberi salam kepada golongan Qadariyah dan jangan pergi sembahyang jenazah golongan tersebut. Seterusnya berlaku ikhtilaf di kalangan golongan Khawarij sehingga mereka berpecah menjadi dua puluh golongan, setiap satu daripadanya mengkafirkan yang lain. Kemudian berlakulah pada zaman al-Hassan al-Basri r.a. khilaf dengan Wasil bin ‘Ata’ berkenaan masalah qadar dan masalah manzilah bainal-manzilatain (kedudukan di antara dua kedudukan: antara iman dan kufur). Masalah ini menjadi bertambah besar pula dengan timbulnya bid’ah daripada ‘Amru bin ‘Ubaid bin Bab di mana kedua-duanya disingkir oleh al-Hasan daripada majlisnya, lalu mereka berdua meninggalkan jamaah di Masjid Basrah. Kedua-dua mereka itu dan para pengikutnya dipanggil Mu’tazilah kerana mereka itu memisahkan diri daripada pegangan umat di mana mereka mendakwa bahawa orang fasiq daripada kalangan muslimin adalah tidak mu’min dan tidak juga kafir. Bagi golongan Rawafid, cawangan yang dipanggil al-Sababiyah di kalangan mereka telah menzahirkan bid’ah pada zaman ‘Ali bin Abi Talib lagi. Mereka itu dihukum oleh ‘Ali dan Ibn Saba dikenakan hukuman pembuangan lantaran bid’ahnya itu. Golongan ini tidak termasuk umat Islam kerana mereka berpendapat ‘Ali r.a. sebagai Tuhan. Selepas zaman ‘Ali, golongan Rafidah itu berpecah menjadi empat golongan iaitu Zaidiyah, Imamiyah, Kaisaniyah dan golongan Ghulat (pelampau). Golongan Zaidiyah pula menjadi berpuak-puak, begitu juga Imamiyah dan Ghulat di mana satu golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam. Dalam pada itu, bagi golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam (firaq al-Islam). Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir mengkafirkan. Timbul khilaf daripada golongan Bakriyah iaitu seorang yang bernama Bakr daripada saudara perempuan ‘Abdul Wahid bin Ziyah. Begitu juga timbul khilaf golongan Dirariyah daripada Dirar bin ‘Amr dan khilaf al-Jahmiyah daripada Jahm bin Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin ‘Ata’ dengan kesesatannya. Pada zaman al-Ma’mun al-‘Abbasi pula timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah daripada golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan muncul pada zaman Muhammad bin Tahir bin ‘Abdullah bin Tahir di Khurasan khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah. Berkenaan golongan Zaidiyah daripada kalangan Rawafid, kumpulan yang kuat di kalangan mereka ada tiga iaitu Jarudiyah, Sulaimaniyah (juga dipanggil Haririyah) dan al-Batriyah. Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin ‘Ali bin al-Hussain bin ‘Ali bin Abi Talib pada hari keluarnya beliau iaitu pada zaman Hisham bin ‘Abdul Malik. Daripada golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, walau bagaimanapun akhirnya kembali menjadi dua golongan sahaja. Satu golongan yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanafiyah adalah hidup dan tidak mati di mana mereka menunggunya muncul sebagai al-Mahdi yang dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang lain. Golongan Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa’iyah dan Ghulat, mereka ini berpecah menjadi lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, al-Nawisiyah, Shumaitiyah, ‘Ammariyah, Isma’iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat’iyah dan Ithna ‘Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisham bin al-Hakam, atau daripada pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi, Zharariyah daripada pengikut Zurarah bin U’yun, Yunusiyah daripada pengikut Yunus al-Qummi, Shaitaniyah daripada pengikut Shaitan al-Taq dan Kamiliyah daripada pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang ‘Ali dan para sahabat yang lain r.a. Inilah dua puluh golongan yang merupakan golongan Rawafid iaitu tiga daripada Zaidiyah, dua daripada Kaisaniyah dan lima belas dari Imamiyah. Manakala golongan Ghulat pula, lahir kumpulan-kumpulan yang berpegang kepada ketuhanan imam-imam mereka dan mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh syara’ serta yang menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada syariat seperti Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah, Hululiyah dan yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka ini semua bukan daripada golongan Islam sekalipun mereka dikaitkan dengannya. Bagi golongan Khawarij pula, apabila berlaku perpecahan di kalangan mereka, maka mereka menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdiyah, Sifriyah, ‘Ajradiyah di mana daripada ‘Ajradiyah ini berpecah menjadi Khazimiyah, Shu’aibiyah, Ma’lumiyah, Majhuliyah, Ma’badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah, Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Manakala daripada golongan Ibadiyah, timbul perpecahan menjadi Hafsiyah, Harithiyah, Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap Allah. Yazidiyah itu ialah daripada kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin Unais dan mereka ini bukan daripada golongan Islam kerana mereka berpegang kepada pendapat bahawa syari’at Islam kalangan orang-orang bukan Arab (al-‘Ajam). Demikian juga daripada ‘Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang diharuskan oleh orang-orang Majusi, sungguhpun disebutkan bahawa Yazidiyah dan Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam. Golongan Qadariyah Mu’tazilah yang memisahkan diri mereka daripada yang baik telah berpecah kepada dua puluh golongan, setiap satunya mengkafirkan yang lain. Mereka ialah golongan Isliyah, ‘Umariyah, Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, ‘Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah, Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah, Kalbiyah, Jubba’iyah dan Hashimiyah yang dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn al-Jubba’i. Mereka ini terdiri daripada dua puluh golongan di mana dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan Himariyah. Golongan Murji’ah pula ada tiga cawangan; pertama: mereka yang murji’ah, beriman dan berpegang kepada qadar mengikut Mazhab Qadariyah, maka dengan itu mereka terbilang di kalangan golongan Qadariyah; kedua: Murji’ah seperti Abu Shimr al-Murji’i dan Muhammad Shabib al-Basri al-Khalidi; dan ketiga: mereka yang beraliran Murji’ah, beriman dan cenderung kepada ajaran Jahm dalam bab amalan-amalan, maka mereka itu daripada golongan Jahmiyah dan Murji’ah. Satu lagi golongan Murji’ah iaitu yang tidak cenderung kepada aliran yang lain. Mereka ialah golongan Yunsiyah, Ghassaniyah, Thaubianiyah, Tuminiyah dan Muraisiyah. Golongan Najjariyah pada zaman Baghdadi berada di Rayy yang terdiri daripada sepuluh golongan lebih dan mereka ini kembali kepada asal tiga golongan iaitu Burghuniyah, Za’faraniyah dan Mustadrikah. Manakala golongan Bakriyah dan Dirariyah, tiap-tiap satunya adalah satu golongan tersendiri yang tidak mempunyai pengikut yang ramai. Begitu juga golongan Jahmiyah yang merupakan satu golongan tersendiri. Dan golongan Karramiyah berada di Khurasan terdiri daripada tiga golongan iaitu Haqqaqiyah, Tarayiqiyah dan Ishaqiyah, namun ketiga-tiga golongan ini tidak mengkafirkan antara satu sma lain. Setelah menyenaraikan firqah-firqah itu, al-Baghdadi r.h. menyatakan bahawa itulah firqah-firqah yang disenaraikannya yang terdiri daripada tujuh puluh dua firqah, dua puluh daripadanya adalah kalangan Rawafid, dua puluh daripada kalangan Khawarij, dua puluh lagi daripada kalangan Qadariyah, sepuluh daripada kalangan Murji’ah dan tiga daripada kalangan Najjariyah, Bakriyah, Dirariyah, Jahmiyah dan Karramiyah. Inilah yang dikatakan tujuh puluh dua firqah itu. Selepas itu beliau menyebutkan golongan yang ketujuh puluh tiga itulah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang terdiri daripada dua golongan besar di kalangan mereka iaitu golongan yang banyak berpegang kepada pendapat (al-ra’y) (selain daripada mereka berpegang kepada al-Quran dan Sunnah), dan mereka yang berpegang kepada Hadith (iaitu mereka lebih banyak bersandar kepada hadith daripada menggunakan fikiran di dalam memutuskan sesuatu). Beliau menyatakan bahawa golongan fuqaha’, qurra’, golongan ilmu kalam dan ahli-ahli hadith daripada kalangan mereka adalah bermuafakat atas pegangan yang satu tentang mentauhidkan Tuhan yang menjadikan alam ini, serta sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, hikmat-Nya, nama-nama-Nya, dan sifat-sifat-Nya. Mereka juga bermuafakat di dalam bab-bab nubuwwah, bab Imamah, tentang hukum-hukum di alam akhirat dan lain-lain lagi yang terdiri daripada masalah-masalah usulu’d-din ataupun perkara-perkara asas dalam agama. Mereka ini hanya berikhtilaf dalam masalah halal haram daripada perkara-perkara furu’ atau cawangan dalam hukum dan tidak ada dalam perkara-perkara yang mereka ikhtilafkan itu yang membawa kepada kesesatan atau kefasikan. Mereka inilah yang merupakan firqah yang selamat (al-firqah al-najiyah) yang bersepakat dalam berikrar tentang keesaan Tuhan yang menjadikan Qidam-Nya dan Qidam sifat-sifat-Nya yang Azaliyah dan harus memandang-Nya dengan tidak ada tashbih dan ta’til. Mereka juga bersepakat tentang berikrar beriman terhadap kitab-kitab Allah, para Rasul-Nya dan percaya mereka itu diperkuatkan dan ditolongkan dengan Syari’at Islamiyah. Mereka itu juga mengharuskan apa yang diharuskan oleh al-Qur’an dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh al-Qur’an serta tentang kawalan-kawalan daripada apa yang sah datangnya daripada Sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Mereka juga bersepakat dalam beriman kepada kebangkitan dan perhimpunan hari akhirat, soalan Munkar dan Nakir, tentang Kolam Nabi s.a.w., tentang Neraca Timbangan Amal. Oleh itu, sesiapa yang beriman dengan kesemua ini dan tidak mencampurkannya dengan sesuatu daripada bid’ah-bid’ah golongan Khawarij, Rawafid dan Qadariyah serta lain-lain daripada kalangan mereka yang mengikuti hawa nafsu sendiri maka tergolonglah ia ke dalam golongan yang selamat, sekira takdirnya berakhir umurnya dalam keadaan sedemikian itu. Termasuk ke dalam golongan yang selamat ini ialah jumhur umat Islam dan golongan terbanyaknya (al-sawad al-a’zam) yang terdiri daripada pada pengikut Imam-imam Malik, Shafie, Abu Hanifah Auza’i, Thauri dan Daud Zahiri. Dalam Bughyatu’l-Mustarshidin disebutkan bahawa yang dikatakan tujuh puluh dua golongan yang sesat itu ialah mereka yang terdiri daripada tujuh golongan, iaitu: Pertama: Kaum Syiah yang terlalu melebihi dan memuja Sayyidina ‘Ali dan keluarganya sehingga tidak mengakui khalifah-khalifah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh dua golongan. Kedua: Golongan Khawarij yang terlalu berlebihan dalam membenci Sayyidina ‘Ali r.a. sehingga ada antara mereka yang mengkafirkan beliau. Pada pandangan mereka, orang-orang yang melakukan dosa besar menjadi kafir. Mereka ini kemudiannya berpecah menjadi dua puluh golongan. Ketiga: Kaum Mu’tazilah yang mempunyai fahaman bahawa Allah tidak mempunyai sifat-sifat-Nya, manusia melakukan amalnya sendiri dengan bebas merdeka, Tuhan tidak boleh dilihat dalam syurga dan orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka. Mereka juga beranggapan bahawa Mi’raj Nabi s.a.w. adalah dengan roh sahaja. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh golongan. Keempat: Kaum Murji’ah yang mempunyai pegangan bahawa sesiapa yang melakukan dosa maka itu tidak mendatangkan mudharat bila ia sudah beriman, sebagaimana katanya bila seseorang itu kafir maka kebajikan yang bagaimana sekalipun dilakukannya tidak memberi manfaat juga. Mereka ini kemudiannya berpecah kepada lima golongan. Kelima: Golongan Najjariyah yang mempunyai pegangan bahawa perbuatan manusia dijadikan oleh Tuhan dan Tuhan tidak mempunyai sifat-sifat. Mereka berpecah kepada tiga aliran. Keenam: Kaum Jabbariyah yang mempunyai keyakinan bahawa manusia tidak terdaya apa-apa di mana usaha atau ikhtiar manusia tidak ada sama sekali. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja. Ketujuh: Kaum Mushabbihah yang mempunyai pegangan bahawa Tuhan mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang ada pada manusia, umpamanya Tuhan ada tangan, kaki, duduk atas ‘Arsy, naik tangga dan turun tangga dan sebagainya. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja. Dengan itu maka jumlah mereka kesemuanya adalah tujuh puluh dua golongan. Golongan yang selamat ialah golongan yang satu sahaja iaitu golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Sebagai reaksi daripada apa yang timbul itu yang membawa kepada timbulnya pelbagai firqah maka timbullah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang diketuai oleh dua orang ulama’ besar dalam Usulu’d-din iaitu Syaikh Abu’l Hasan al-Ash’ari r.a. dan Syaikh Abu Mansur al-Maturidi r.a. Dari segi ‘aqidah, seseorang itu boleh dipanggil Sunni sahaja yang menunjukkan bahawa ianya adalah tergolong ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah; ataupun ia boleh dipanggilkan Asy’ari atau Asya’irah. Abu Hasan al-Asy’ari lahir di Basrah tahun 260 Hijrah dan meninggal dunia di Basrah tahun 324 Hijrah. Pada mulanya beliau berpegang kepada fahaman Mu’tazilah sebagaimana diajarkan oleh gurunya al-Jubba’i. Kemudian beliau meninggalkan aliran tersebut setelah mendapat hidayah daripada Allah. Antara kitab-kitab yang dihasilkannya ialah al-Ibanah fi Usuli’d-Diyanah, Maqalat al-Islamiyyin dan al Mujaz. Antara para ulama’ besar yang menyebarkan aliran al-Asy’ari ini ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (wafat 365 Hijrah), Abu Ishaq al-Isfara’yini (wafat 411 Hijrah), Imam Hafiz al-Baihaqi (wafat 458 Hijrah), Imam al-Haramain, al-Juwaini iaitu guru kepada Imam al-Ghazali (wafat 460 Hijrah), Imam al-Qusyairi (wafat 465 Hijrah), Imam al-Baqillani, dengan kitab at-Tamhidnya yang terkenal (wafat 403 Hijrah), Imam al-Ghazali (wafat 505 Hijrah), Imam Fakhruz-Razi (wafat 606 Hijrah) dan Imam ‘Izzud-Din ibn ‘Abdiss-Salam (wafat 606 Hijrah) yang semuanya pendokong aliran Ahli’s-Sunnah sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Abdul Hasan al-Asy’ari. Pada masa-masa kemudiannya, para ulama’ yang mendokong faham al-Asy’ari ini ialah antaranya seperti Syaikhul-Islam Syaikh Abdullah asy-Syarqawi (wafat 1227 Hijrah), Syaikh Ibrahim al-Bajuri (wafat 1272 Hijrah), Syaikh Nawawi al-Bantani (wafat 1315 Hijrah) dengan kitab tauhidnya Tijanu’d-Darari dan Fathul-Majid, Syaikh Zainul’ Abidin bin Muhammad al-Fatani dengan ‘Aqidatun-Najin dan Syaikh Husain al-Tarabalasi dengan al-Husun al-Hamidiyahnya yang terkenal itu. Imam Abu Mansur al-Maturidi r.a. juga dianggap sebagai pengasas usulu’d-din di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah di mana namanya biasa disebut bersekali dengan nama Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari. Beliau dilahirkan di kampung Maturid di Samarqand, Asia Tengah dan meninggal dunia di sana juga pada tahun 333 Hijrah iaitu sepuluh tahun setelah wafatnya Imam Abu Hasan al-Asy’ari. Beliau mempertahankan pegangan Ahli’s-Sunnah dalam menghadapi pelbagai fahaman yang batil pada zamannya sebagaimana juga keadaannya dengan Imam Abul Hasan al-Asy’ari. Oleh kerana jasanya, sepertimana yang disebutkan dalam Syarah Ihya’ oleh Murtada az-Zabidi, lalu apabila dikatakan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah maka yang dimaksudkan ialah aliran yang diajarkan oleh Imam Abul Hasan al-Asy’ari dan Abu Mansur al-Maturidi. III Siapakah yang digolongkan ke dalam firqah Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah itu? Antara golongan yang dinyatakan termasuk ke dalam firqah Ahli’s-Sunnah itu ialah sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Baghdadi dalam al-Farq baina ‘l-Firaqnya, mereka itu terdiri daripada lapan golongan iaitu: Pertama: Mereka yang mempunyai dan beryakinan tentang bab-bab mengesakan Allah, Nubuwwah, hukum-hukum wa’d (janji memberi balasan baik kepada mereka yang melakukan kebaikan) dan wa’id (iaitu janji memberi balasan jahat kepada mereka yang melakukan kejahatan jika tidak diampunkan), pahala, balasan azab, syarat-syarat ijtihad dan imamah serta mereka menjalani jalan agama yang sedemikian. Mereka ini termasuklah daripada golongan mutakallimin yang bebas daripada tashbih dan ta’til daripada perkara-perkara bid’ah Rawafid, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah dan lain-lain golongan sesat yang mengikuti hawa nafsu. Kedua: Mereka yang terdiri daripada imam-imam dalam ilmu fiqh yang terdiri daripada dua golongan pula, iaitu mereka yang berpegang kepada hadith (tidak begitu berpegang kepada fikiran atau ra’y) dan yang berpegang kepada hadith (selepas daripada berpegang kepada al-Qur’an). Mereka ini terdiri daripada golongan yang beri’tikad tentang dasar-dasar agama (usulu’d-din) mazhab yang percaya kepada sifat-sifat Allah, Zat-Nya dan mereka yang bersih daripada pegangan Qadariyah dan Mu’tazilah. Mereka percaya kepada harusnya memandang wajah Allah di akhirat dengan pandangan mata tanpa tashbih dan ta’til, mempercayai bangkit dari kubur, soalan Munkar dan Nakir, percaya kepada kolam Nabi s.a.w., sirat, shafa’at, keampunan dosa dan mereka tidak mensyirikkan Allah. Mereka percaya kepada kekalnya ni’mat syurga kepada ahlinya dan kekalnya azab neraka kepada ahlinya. Na’udhi billahi min dhalik. Mereka percaya kepada imamah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman dan ‘Ali, mereka memuji golongan Salaf as-Salih dengan pujian yang baik dan mereka berpegang kepada wajibnya sembahyang Jumaat di belakang para imam Jumaat yang bersih daripada bid’ah ahli hawa nafsu. Mereka ini juga berpegang kepada wajibnya istinbat hukum-hukum syari’at daripada al-Qur’an dan Sunnah, ijma’ para Sahabat serta mereka memegang kepada ajaran harus menyapu kasut panjang (dalam wudhu’), berlakunya tiga talak, mengharamkan mut’ah dan berpegang kepada wajibnya taat kepada Sultan di dalam perkara yang bukan maksiat terhadap Allah. Termasuk juga ke dalam golongan ini ialah para pengikut imam-imam Malik, Syafi’i, Auza’i, al-Thauri, Abu Hanifah, Ibn Abi Laila dan juga para pengikut Abi Thaur, Ahmad ibn Hanbal serta ahli zahir dan lain-lain ulama fiqh yang berpegang kepada perkara-perkara yang boleh dicapai dengan akal dan juga berpegang kepada asal usul sifat Allah dengan tidak mencampurkan fiqhnya dengan suatu daripada bid’ah-bid’ah sesat golongan yang mengikut hawa nafsu yang sesat. Ketiga: Mereka yang mempunyai ilmu yang cukup tentang jalan-jalan riwayat hadith-hadith Nabi s.a.w. serta Sunnah-sunnah yang datang daripada Baginda serta mereka boleh membezakan antara riwayat-riwayat yang sahih, yang ‘sakit’, tahu tentang sebab-sebab ‘cedera’nya para periwayat atau ‘adil’nya mereka (lalu riwayat mereka boleh diterima) dan mereka tidak mencampuradukkan ilmu mereka itu dengan sesuatu daripada ahli hawa nafsu yang sesat. Keempat: Mereka yang mempunyai ilmu mencukupi tentang sastera, nahu dan tasrif serta mereka yang mengikuti perjalanan imam-imam dalam ilmu bahasa seperti al-Khalil, Abu ‘Amru bin al-‘Ala, Sibawaih, al-Farra’, al-Akhfash, al-Asma’i, al-Mazini dan Abi ‘Ubaid. Dan juga mengikuti imam-imam lain dalam ilmu nahu yang terdiri daripada orang-orang Kufah dan Basrah yang tidak mencampuradukkan ilmu mereka dengan bid’ah-bid’ah sesat daripada kaum-kaum sesat seperti kaum Qadariyah, Rafidah dan Khawarij. Sesiapa yang cenderung kepada sesuatu daripada aliran bid’ah sesat kaum sesat tersebut maka mereka tidak termasuk ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan pendapat mereka dalam lughat dan nahu tidak menjadi hujah lagi. Kelima: Mereka yang mempunyai ilmu yang mencukupi berkenaan dengan segi-segi pembacaan Qur’an (qira’at) dan segi-segi tafsir ayat-ayat al-Qur’an serta ta’wil-ta’wilnya yang sesuai dengan mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah di mana bukan ta’wil-ta’wil mengikut ahli aliran-aliran yang sesat itu. Keenam: Golongan ahli-ahli zuhud dan sufiyah (al-zuhhad al-sufiyah) yang mempunyai pandangan yang tajam, mengawal diri daripada apa yang tidak sepatutnya, menguji diri dan mendapat pengalaman dalam bidang rohaniah (absaru fa aqsaru wa’khtabaru) di mana mereka mengambil i’tibar sebaiknya dan mereka redha dengan apa yang ditakdirkan oleh Allah. Mereka rasa memadai dengan rezeki yang sedikit (yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka) dan tahu bahawa pendengaran, pandangan dan fu’ad atau hati kesemuanya akan ditanya tentang kebaikan dan kejahatan yang dilakukan. Mereka juga menghisab diri atas amalan yang dilakukan walau sebesar zarrah dan mereka mempersiapkan diri dengan persiapan yang sebaiknya untuk hari penghabisan iaitu Akhirat. Mereka menghuraikan ilmu mereka dengan menggunakan jalan ‘ibarat dan isyarat mengikut perjalanan ahli-ahli ilmu hadith. Mereka bukan mengikut golongan yang mengeluarkan kata-kata kosong dan tidak melakukan apa yang baik lantaran ria’. Mereka juga tidak meninggalkan apa yang baik itu semata-mata kerana malu kepada sesiapa. Agama golongan sufiyah ini adalah agama tauhid yang menolak tashbih dan mazhab mereka ialah tunduk menyerah diri (tafwid) kepada Allah, bertawakkal kepada-Nya serta tunduk taslim bagi perintah-Nya, merasa memadai dengan apa yang direzekikan oleh-Nya dan berpaling daripada menentang apa yang ditentukan Allah. Mereka ini adalah sebagaimana yang digambarkan dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Itulah pemberian daripada Allah yang dikurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah mempunyai pemberian yang amat besar”. (al-Hadid : 21) Ketujuh: Mereka yang bersiap sedia menjaga kubu-kubu muslimin (di sempadan negeri Islam) dalam menghadapi orang-orang kafir, berjuang melawan seteru muslimin, menjaga kawasan muslimin dan juga memberi perlindungan kepada para wanita muslimin dan rumahtangga mereka serta menzahirkan pada kubu-kubu mereka itu mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Berkenaan dengan mereka inilah Allah turunkan firman-Nya yang bermaksud: “Dan mereka yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami”. (al-Ankabut : 69) Mudah-mudahan Allah kurniakan kepada mereka itu taufik dengan pemberian dan kemurahan-Nya. Kelapan: Negeri-negeri yang mendokong mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan bukannya mendokong tempat-tempat yang merupakan syi’ar-syi’ar bagi golongan-golongan yang sesat dan mengikut hawa nafsu. Apa yang dimaksudkan dengan golongan ini ialah golongan orang ramai di mana-mana sahaja yang beri’tikad tentang benarnya ulama’ Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang berpegang kepada bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid-Nya, wa’d, wa’id, dan mereka merujuk kepada ulama’ Ahli’s-Sunnah dalam bimbingan ajaran-ajaran agama serta mereka mengikuti para ulama’ dalam perkara-perkara furu’ berkenaan dengan halal dan haram. Mereka tidak beri’tikad suatupun daripada perkara yang ada dalam pegangan golongan-golongan ahli kesesatan itu. Inilah golongan-golongan yang berada dalam kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Merekalah pemegang agama yang benar dan mereka berada di atas Sirat al-Mustaqim. Semoga Allah tetapkan mereka di atas kalimah yang haq lagi tetap di atas dunia ini dan akhirat. Allahumma amin. Inilah yang dikatakan golongan Ahli’s-Sunnah yang dicatatkan daripada huraian ‘Abdul-Qahir al-Baghdadi yang merupakan sesuatu yang sudah jelas selepas perjalanan sejarah Islam selama lebih empat abad lamanya (al-Baghdadi meninggal pada tahun 429 Hijrah/1037 Masehi). Gambarannya adalah sesuatu yang merupakan ‘crystallization’ daripada pegangan insan dan sejarahnya boleh menjadi sebagai indeks bagi kita memahami persoalan ini. Dengan berdasarkan kepada neraca yang diberikan oleh al-Baghdadi ini, kita boleh menentukan kedudukan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan mereka yang berpegang kepadanya lebih-lebih lagi dalam keadaan menghadapi pelbagai aliran faham Timur dan Barat sama ada yang datang dari dalam masyarakat Islam sendiri ataupun dari luarnya. Walau bagaimanapun ini bukanlah tujuan utama perbincangan ini. Dalam membela kebenaran Ahli’s-Sunnah dan keselamatan kedudukan mereka sebagaimana yang dijanjikan dalam hadith-hadith Nabi s.a.w., al-Baghdadi dengan penuh keyakinan menyatakan bahawa: “Kami tidak mendapati sehingga hari ini daripada kalangan firqah-firqah umat ini mereka yang bersepakat dengan perjalanan para Sahabat r.a. melainkan golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah daripada kalangan para fuqaha’ ummah ini dan para mutakallimin. Mereka itu yang berpegang kepada sifat-sifat Allah lain daripada golongan Rafidah, Qadariyah, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah, Mushabbihah, Ghulat dan Hululiyah”. Kemudian beliau menyebut satu persatu di mana tidak selamatnya pendirian-pendirian golongan lain seperti golongan Qadariyah, Khawarij dan seterusnya. Selanjutnya beliau menghuraikan dasar-dasar yang disepakati di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Dasar pertamanya ialah tentang mengithbatkan hakikat-hakikat dan ilmu-ilmu. Menurut beliau, para Ahli’s-Sunnah telah berijma’ tentang thabitnya ilmu-ilmu sebagai pengertian-pengertian yang ada pada para ulama’.
Para Ahli’s-Sunnah mengatakan tentang peri sesatnya golongan yang menafikan ilmu pengetahuan dan sifat-sifat yang ada pada benda sehingga menganggap jahilnya golongan Sophists yang menafikan ilmu dan hakikat sesuatu semuanya. Dianggapnya golongan itu sebagai mengingkari apa yang mereka sendiri telah mengetahuinya dengan secara dharuri. Demikian juga dengan golongan Sophists (Sufasta’iyah) yang syak tentang wujudnya hakikat-hakikat. Begitulah juga segolongan daripada mereka itu yang berpegang kepada ajaran bahawa hakikat segala sesuatu mengikut anggapan dan menganggapkan sah semua i’tikad-i’tikad sekalipun semuanya saling bercanggahan dan menafikan antara satu sama lain. Semua tiga golongan ini kafir dan engkar serta degil untuk menerima apa yang diwajibkan akal secara dharuri. Bagi Ahli’s-Sunnah, ilmu manusia dan ilmu haiwan-haiwan lain terdiri daripada tiga jenis ilmu iaitu: Pertama: Ilmu yang badihi iaitu secara tersendiri tanpa difikirkan. Kedua: Ilmu yang bersifat hissi iaitu melalui pengalaman pancaindera. Ketiga: Ilmu istidlali iaitu yang datang dengan manusia menerusi pengambilan dalil menggunakan akal. Mereka menyatakan bahawa sesiapa yang menolak ilmu-ilmu yang badihi ataupun ilmu yang hissiyah yang datang melalui pengalaman pancaindera yang lima adalah orang yang degil. Manakala orang yang tidak menerima ilmu-ilmu yang bersifat nazariah atau yang datang dengan pemikiran menerusi pengambilan dalil maka ia perlu diteliti. Sekiranya ia terdiri daripada orang yang menolak dan mengingkari pemahaman berpandukan akal berkenaan ilmu-ilmu yang boleh difahami dengan akal secara langsung, maka ia adalah kafir mulhid. Hukumnya adalah seperti hukum Dahriyah (atau fahaman yang tidak percaya kepada Tuhan dan mengithbatkan wujud alam benda sahaja) kerana pegangan mereka bahawa alam ini adalah abadi dengan menafikan Tuhan yang menjadikan. Tambahan lagi pegangan mereka itu membatalkan semua agama-agama. Bagi seseorang yang berpegang kepada kefahaman akal dalam perkara-perkara yang boleh difahamkan dengan akal, dan ia tidak menerima qiyas dalam masalah furu’ hukum syariat sebagaimana ahli mazhab Zahiriyah, maka ia tidak menjadi kafir dengan ia mengingkari qiyas secara syar’i itu. Golongan Ahli’s-Sunnah menerima pancaindera sebagai punca-punca pengetahuan yang diakui dan pengesanan pancaindera adalah diterima. Golongan Ahli’s-Sunnah juga menyatakan bahawa khabar mutawatir adalah satu jalan ilmu yang dharuri dan sesuatu yang datang melalui punca tersebut adalah sahih, misalnya tentang sahnya ada negeri yang belum dikunjungi oleh seseorang itu, tetapi ia dengar berita mutawatir tentangnya. Itu adalah sebagaimana ilmu kita tentang adanya para anbiya’ dan raja-raja sebelum zaman kita. Manakala tentang benarnya pengakuan para anbiya’ berkenaan pangkat kenabian mereka maka itu diketahui oleh kita berdasarkan hujah-hujah ilmu secara nazariah. Golongan Ahli’s-Sunnah menyatakan bahawa hadith yang melazimkan kita beramal dengannya ada tiga jenis iaitu mutawatir, ahad dan mustafid iaitu yang tengah-tengah antara kedua-duanya. Khabar mutawatir yang mustahil ianya direka-rekakan adalah berkedudukan sebagai ilmu yang dharuri, contohnya ialah berita tentang negeri-negeri yang belum kita kunjungi dan ilmu yang kita tahu tentang raja-raja dan nabi-nabi serta generasi-generasi sebelum kita. Dengan sebab itulah seseorang dapat mengetahui kedua-dua ibubapanya dan dengan kedua-duanya ia dinisbahkan. Khabar ahad pula, apabila sah isnadnya dan matannya bukan mustahil pada akal, maka ianya wajib diamalkan. Ianya berkedudukan sebagai kesaksian seorang yang adil di sisi hakim di mana wajib si hakim memutuskan hukum berdasarkannya pada zahir sekalipun ia tidak mengetahui tentang benarnya iaitu dalam kesaksian. Dan dengan khabar jenis inilah maka para fuqaha’ menthabitkan kebanyakan daripada furu’ hukum-hukum syariah dalam ibadat, mu’amalat dan lain-lain bab halal dan haram.
Golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan sesat mereka yang menggugurkan wajib beramal dengan khabar ahad daripada kalangan Rafidah, Khawarij dan lain-lain golongan sesat. Khabar mustafid yang duduk di tengah-tengah antara yang mutawatir dan yang ahad, maka ianya seperti mutawatir dalam wajibnya berilmu dan beramal dengannya. Namun ia berlainan pula daripada yang mutawatir kerana ilmu yang datang dari khabar mustafid adalah ilmu yang muktasab yang nazari, sedangkan ilmu yang datang dari yang mutawatir pula adalah dikirakan dharuri tidak muktasab. Dan khabar jenis ini ada bahagian-bahagiannya pula. Termasuk ke dalam jenisnya ialah khabar-khabar tentang para anbiya’. Demikian juga termasuk khabar yang tersebar di kalangan manusia yang tidak sahih mereka itu melakukan. Apabila seseorang di kalangan mereka tidak mengatakan ianya bohong, maka kita ketahui bahawa orang itu berkata benar. Dengan khabar cara inilah kita ketahui tentang mu’jizat-mu’jizat Nabi kita s.a.w., tentang terbelahnya bulan, bertasbihnya anak batu dalam tangannya, menangisnya pelepah tamar dan sebagainya. Demikian juga khabar-khabar mustafidah antara imam-imam hadith dan fiqh yang mereka ijma’ bahawa khabar-khabar tersebut adalah sahih seperti hadith-hadith tentang syafa’at, Hisab, Haud, Sirat, Mizan, azab kubur dan soal Munkar dan Nakir. Begitu juga khabar mustafidah yang banyak dalam hukum-hukum fiqh seperti nisab zakat, hadd bagi yang minum arak, hadith-hadith tentang menyapu khuf, tentang rejam, dan sebagainya yang diijma’kan oleh fuqaha’. Maka golongan Ahli’s-Sunnah menganggap sesat mereka yang tidak memahami seperti mereka berkenaan hal-hal tersebut seperti kaum-kaum sesat yang mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rejam, sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari hadd kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat serta yang mengingkari Haud, syafaat dan azab kubur. Demikian juga Ahli’s-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencuri sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, begitu juga Ahli’s-Sunnah menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid. Sebagaimana Ahli’s-Sunnah menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha’ golongan Ra’y dan Hadith, begitulah juga mereka menganggapkan sesat golongan Rafidah yang mengharuskan kahwin mut’ah sedangkan keharusannya sudah dimansukhkan. Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta’ala mewajibkan ke atas para hamba-Nya supaya mencapai ma’rifat terhadap-Nya dan juga mewajibkan ma’rifat terhadap Rasul-Nya, kitab-Nya dan beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan – dari kalangan Qadariyah dan Rafidah – bahawa Allah tidak mewajibkan ma’rifat terhadap-Nya sebagaimana yang dipegang oleh Thumamah dan al-Jahiz serta satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan, daripada kalangan Mu’tazilah, bahawa ma’rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan dan muktasabah di mana tidak termesti kepada ma’rifat-Nya.
Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa punca-punca hukum-hukum syar’iyah adalah al-Quran, Sunnah dan Ijma’ golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, daripada kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini – pada zaman al-Baghdadi ialah abad kelima Hijrah – tidak ada hujah dalam al-Quran dan Sunnah kerana mereka mendakwa bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya. Golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir golongan Khawarij yang menolak seluruh kitab sunan yang diriwayatkan oleh periwayat-periwayat hadith kerana pada pandangan mereka periwayat-periwayat hadith itu kafir. Golongan Ahli’s-Sunnah juga menganggapkan kafir al-Nazzam yang mengingkari hujah ijma’ dan hujah daripada riwayat mutawatir. Mereka menghukum kafir bagi orang yang berpendapat mungkin seluruh umat Islam berijma’ dalam kesesatan (ijtima’ al-ummah ‘ala al-dalalah) dan juga kerana ia berpendapat adalah harus mereka yang terlibat dalam riwayat yang mutawatir itu bermuafakat mereka-rekakan sesuatu yang bohong. Inilah penerangan tentang apa yang disepakati oleh Ahli’s-Sunnah berkenaan dengan dasar yang pertama.
Dasar yang kedua ialah pegangan Ahli’s-Sunnah tentang barunya alam ini. Mereka telah ijma’kan bahawa alam itu adalah segala sesuatu yang selain daripada Allah. Dan mereka ijma’kan bahawa segala yang selain daripada Allah dan sifat-sifatNya yang azali adalah makhluk yang dijadikan serta diciptakan oleh Allah.
Mereka juga bersepakat bahawa Tuhan yang menjadikan itu bukanlah makhluk, bukan yang diciptakan, bukan daripada jenis alam ini dan bukan juga sesuatu daripada sejuzuk alam ini. Mereka bersepakat lagi bahawa bahagian-bahagian daripada alam ini ada dua iaitu jauhar dan ‘arad (pluralnya Jawahir dan a’arad) di mana khilaf pendapat golongan yang menafikan a’arad. Mereka bersepakat bahawa setiap jauhar adalah juzuk yang tidak boleh berpecah lagi. Dan mereka menganggapkan kafir al-Nazzam dan ahli-ahli falsafah yang menganggap boleh berpecahnya tiap-tiap juzuk daripada juzuk-juzuk benda tanpa berkesudahan dan ini dikirakan berlawanan dengan ayat yang bermaksud: “Dan Dia (Allah) menghitung segala sesuatu satu persatu.” (al-Jin : 28) Golongan Ahli’s-Sunnah juga mengithbatkan para malaikat, jin dan syaitan sebagai makhluk-makhluk yang ada dalam alam ini, dan menganggap kafir golongan yang menafikan sedemikian itu yang terdiri daripada kalangan ahli falsafah dan golongan Batiniyah. Kemudian kenyataan ini disusuli dengan beberapa kenyataan tentang sesatnya golongan ahli falsafah dan Mu’tazilah dalam hal yang berkaitan dengan alam benda dan konsep alam. Mereka menganggap kafir Abul-Hudhail yang berpegang kepada pegangan bahawa ni’mat syurga dan azab neraka itu terputus; dan menganggap kafir golongan Jahmiyah yang berpendapat syurga dan neraka itu tidak kekal.
Dasar yang ketiga ialah berkenaan dengan Tuhan yang menciptakan alam serta Sifat-sifat-Nya. Bagi Ahli’s-Sunnah, segala sesuatu yang baru itu mesti ada yang menjadikannya dan mereka berpegang kepada pegangan bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini maka Dia-lah yang menjadikan jisim-jisim dan ‘arad-‘arad. Mereka menganggap kafir Mu’ammar dan para pengikutnya daripada kalangan Qadariyah yang berpendapat bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu daripada ‘arad-‘arad sebaliknya Dia hanya menjadikan jisim-jisim. Disebutkan juga bahawa golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Tuhan tidak dikandung oleh tempat dan tidak berlalu atas-Nya masa di mana ini khilaf dengan golongan yang mengatakan Tuhan menyentuh ‘Arsy yang terdiri daripada golongan Syihamiyah dan Karramiyah.
Ahli’s-Sunnah juga berijma’ menafikan adanya kecederaan, kesedihan, kesakitan dan kelazatan daripada Tuhan serta gerak dan diam, ini adalah khilaf dengan pendapat golongan Hisyamiyah daripada golongan Rafidah yang menganggap harus ada gerak pada Tuhan. Dinyatakan lagi bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah Maha Kaya, tidak berkehendakkan kepada makhluk-Nya, Dia tidak mendapat manfaat daripada menjadikan makhluk-Nya itu dan juga Dia tidak menolak kemudaratan daripada diri-Nya dengan menjadikan makhluk-Nya itu. Inilah khilaf pegangan Majusi yang mendakwa bahawa Allah menjadikan para malaikat bagi menolakkan kesakitan pada diri-Nya yang datang daripada syaitan dan penolong-penolongnya. Ahli’s-Sunnah juga berijma’ bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini adalah tunggal iaitu khilaf dengan pendapat yang mengatakan Tuhan itu adalah dua yang sedia kala, satunya cahaya atau Nur dan satu lagi ialah kegelapan atau Zulmah (golongan Yazdan dan Ahriman di kalangan Majusi). Pegangan tentang keesaan Tuhan ini berlawanan dengan pegangan golongan Ghulat di kalangan Rafidah yang menyatakan bahawa Allah menyerahkan tadbiran alam kepada sayyidina ‘Ali yang merupakan Khaliq yang kedua.
Dasar keempat ialah berkenaan dengan sifat-sifat yang ada pada Zat Allah di mana Ahli’s-Sunnah berpegang bahawa Ilmu Allah, Qudrat-Nya, Hayat-Nya, Iradat-Nya, Sama’-Nya, Basar-Nya dan Kalam-Nya adalah sifat-sifat-Nya yang azali serta abadi. Golongan Mu’tazilah menyatakan bahawa tidak ada Qudrat, Ilmu atau Hayat bagi Allah Ta’ala dan Dia tidak dapat dilihat di Akhirat. Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Qudrat Allah yang berlaku di atas segala yang ditakdirkan itu, semuanya sebagai satu qudrat yang dengannya ditakdirkan semua yang ditakdirkan-Nya itu. Ini disusuli dengan kesesatan-kesesatan Mu’tazilah dalam hal berkenaan perkara ini. Ahli’s-Sunnah juga berijma’ bahawa Ilmu Allah adalah satu di mana dengannya itu Dia mengetahui segala maklumat secara satu persatu. Satu golongan daripada Rafidah mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu sebelum adanya manakala Zurarah bin A’yun dan para pengikutnya di kalangan Rafidah menyatakan bahawa Ilmu Allah, Qudrat-Nya, Hayat-Nya, dan lain-lain sifat yang baru di mana Dia tidak Hidup, Berkuasa dan Mengetahui melainkan sehingga Dia menjadikan bagi diri-Nya Hayat, Qudrat, Ilmu, Iradat, Sama’ dan Basar.
Golongan Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Sifat Sama’ dan Basar Tuhan meliputi segala yang didengar dan segala yang dilihat; dan Tuhan sentiasalah melihat bagi diri-Nya dan Mendengar bagi Kalam diri-Nya. Ini diikuti dengan khilaf Mu’tazilah. Golongan Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah boleh dilihat oleh orang-orang yang beriman di Akhirat. Ini adalah berlawanan dengan pendapat Qadariyah dan Jahmiyah yang menganggap bahawa mustahil Allah boleh dilihat di Akhirat. Antara lain dinyatakan juga bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Iradat Allah adalah Masyi’ah atau kehendak-Nya; dan mereka ijma’kan bahawa kehendak-Nya lulus dalam apa yang dikehendaki-Nya mengikut ilmu-Nya. Ini disusuli dengan golongan yang menyalahinya dan juga kenyataan-kenyataan tentang sifat-sifat lain seperti Hayat, tanpa Roh, Sifat Kalam serta khilaf golongan yang berpendirian berlainan.
Dasar kelima ialah tentang Nama-nama Allah yang diambil daripada al-Qur’an dan Sunnah yang sahih.
Dasar keenam pula ialah tentang keadilan Allah. Dinyatakan pendirian Ahli’s-Sunnah kemudian diikuti dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya.
Dasar ketujuh ialah tentang nubuwwah dan risalah, perbezaan antara nabi dan rasul, keramat, kedudukan pada malaikat dengan para anbiya’ dan disusuli dengan khilaf golongan-golongan yang menyalahi pegangan Ahli’s-Sunnah.
Dasar kelapan ialah berkenaan dengan mu’jizat dan keramat, mu’jizat yang dihubungkan dengan nubuwwah, keramat dihubungkan dengan auliya’ dan diikuti dengan khilaf mereka yang menyalahi pegangan Ahli’s-Sunnah.
Dasar kesembilan ialah berkenaan dengan rukun-rukun Islam daripada syahadah sampailah kepada menunaikan haji. Ini diikuti dengan pegangan golongan-golongan yang berlawanan dengannya.
Dasar kesepuluh ialah berkenaan dengan suruhan dan tegahan serta hukum yang lima iaitu wajib, mahzur, masnun, makruh dan mubah. Dan diikuti dengan pegangan golongan yang menyalahinya.
Dasar kesebelas pula ialah tentang fana’nya sekalian hamba Allah dan hukum terhadap mereka dalam alam abadi, alam barzakh, Haud, Sirat, Mizan dan Syafa’ah.
Dasar kedua belas ialah tentang khilafah dan imamah. Khilafah diwajibkan ke atas umat bagi melakukan tugas-tugas tertentu, kedudukan Khulafa’ al-Rashidin mengikut tertib khilafah mereka dan disusuli dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya.
Dasar ketiga belas ialah berkenaan dengan iman, Islam, tasdiq dan ma’rifat. Seterusnya diikuti dengan khilaf pegangan-pegangan yang berlainan daripadanya.
Dasar keempat belas ialah berkenaan dengan auliya’, imam-imam, para malaikat dan ajaran tentang ismah. Ini disusuli dengan khilaf kaum-kaum yang berlainan faham daripadanya.
Dasar kelima belas ialah hukum tentang seteru-seteru Islam iaitu mereka yang ada sebelum zahir daulah Islam dan mereka yang zahir dalam daulah Islam. IV
Ini adalah antara apa yang boleh dipaparkan berhubung dengan konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah serta sedikit sebanyak perkembangan yang berlaku dalam sejarah perkembangannya. Walaupun dalam terbentuknya konsep yang akhirnya itu kelihatan termasuk ke dalamnya segi-segi sejarah ummah ini, namun hakikat ajaran dan amalan Ahli’-Sunnah merupakan hakikat yang telah ada pada zaman awal Islam lagi.
Perkembangan kemudiannya itu lebih merupakan sesuatu berbentuk deployment iaitu sesuatu pernyataan dirinya pada masa kemudian. Ianya sama sebagaimana sepohon pokok adalah pernyataan hakikat bagi dirinya yang ada dalam benihnya itu. Dalam konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah inilah terletaknya neraca penerimaan atau penolakan segala sesuatu yang berhubungan dengan pegangan dan amalan keagamaan.
Wallahu a’lam.
